На волне смирения 11 участников тэги

Администратор: Позывной "Любочестие"

#живопись искать «живопись» по всему сайту с другими тэгами

Позывной "Любочестие":

Вход Господень в Иерусалим

17 апреля 2022 (14:30:51) 250

Е. Степура

Их-то Господь - вон какой!

Он-то и впрямь настоящий герой!

Без страха и трепета в смертный бой

Ведет за собой правоверных строй!

И меч полумесяцем над головой.

И конь его мчит стрелой!

А наш-то, наш-то - гляди, сынок,-

А наш-то на ослике - цок да цок

Навстречу смерти своей.

А у тех-то Господь - он вон какой!

Он-то и впрямь дарует покой.

Дарует-вкушает вечный покой

Среди свистопляски мирской!

На страсти-мордасти махнув рукой

В позе лотоса он осенен тишиной.

Осиян пустотой святой.

А наш-то, наш-то - увы, сынок,-

Наш-то на ослике - цок да цок -

Навстречу смерти своей.

А у этих Господь - ого-го какой!

Он-то и впрямь владыка земной.

Сей мир, сей век, сей мозг головной

Давно под его пятой.

Вкруг трона его веселой гурьбой

Эвон-эвое! - пляшет род людской.

Быть может, и мы с тобой.

Но наш-то, наш-то - не плачь, сынок, -

Но наш-то на ослике - цок да цок -

Навстречу смерти своей.

На встречу со страшной смертью. своей.

На встречу со смертью моей и твоей!

Не плачь, она от Него не уйдет.

Никуда не спрятаться ей!

Т. Кибиров

Позывной "Любочестие":

Святитель Николай был родом из Малой Азии. Он родился в III веке в ликийском городе Патары по молитвам родителей, которые долгое время не имели детей. Крестив ребенка с именем Николай, они воспитывали будущего святого в вере и благочестии. Епископом города Патары был дядя святителя Николая, тоже Николай. Видя, какую целомудренную и подвижническую жизнь ведет племянник, епископ предложил родителям отдать сына на служение Богу. Оказалось, что именно такой обет они дали, молясь о рождении ребенка. Святитель Николай был посвящен в пресвитеры и вскоре возглавил епархию своего дяди, который отправился в Палестину.

ДальшеСвятитель Николай был из богатой семьи, поэтому, когда его родителей не стало, он получил большое наследство. Однако все его раздал на дела благотворительности. Рассказывают, что однажды святитель Николай проходил мимо дома бедняка, у которого было три незамужние дочери. Случайно он узнал, что бедняк собирается поступиться честью девушек, чтобы получить хоть какие-то средства для их приданного. Святитель Николай спас семейство от гибели: под покровом ночи бросил в окно сверток с золотом. Вскоре бедняку удалось выдать замуж старшую дочь, затем среднюю и младшую. Дело в том, что святитель Николай несколько раз тайно приходил к дому несчастной семьи с дарами. Узнав в своем благодетеле святителя Николая, бедняк искренне его благодарил не только за деньги, которые спасли его детей от поругания, но и за удержание от греха, на который он был готов пуститься.

Через некоторое время святитель Николай попал в город Миры, столицу Ликии, где его никто не знал. Он жил как нищий, но изо дня в день посещал богослужения. В это же время в Мирах скончался архиепископ. И на совете епископы тщетно пытались избрать нового. По молитвам одному из старцев было видение, что архиепископом должен стать первый, кто войдет к полуночнице в храм. Им и оказался смиренный и кроткий святитель Николай. Весть об избрании архиепископа быстро облетала город.

Новый архиепископ святитель Николай – радушный и открытый, щедрый и добрый, строгий в посте и молитве, – стал настоящим заступником нищих и обездоленных. С большой любовью он заботился о своей пастве. При императоре Диоклетиане, гонителе христиан, святитель Николай был заключен в тюрьму, но и там проповедовал и заботился о заключенных.

Святитель прославился многими чудесами: спас Ликию от голода, во время вспыхнувшего мятежа во Фригии, помог трем императорским воеводам усмирить толпу и разрешить конфликт мирным путем. Узнав о намеченной в городе Миры казне трех невинно осужденных, прибыл туда и остановил меч палача. Многим и знавшим его лично, и не видевшим никогда, но призывавшим его в своих молитвах, он оказывал помощь и благодеяние. Скончался святитель Николай 19 декабря (6 декабря по ст.стилю) 342 года в городе Миры. Святой Андрей Критский сказал о нем: «Своими делами и добродетельной жизнью святитель Николай сиял в Мирах, как звезда утренняя среди облаков, как месяц красивый в полнолунии своем. Для Церкви Христовой он был ярко сияющим солнцем, украшал Ее, как лилия при источнике, был для Нее миром благоуханным!»

Умер святитель в возрасте около 70 лет. Его мощи хранились нетленными в местной церкви и источали целебное миро, от которого многие получали исцеления. Именно свт. Николай стал прообразом Санта-Клауса, который дарит детям подарки на Рождество.
Автор: Дарья Рощеня, журнал "Фома"
* * *
И проповедь на праздник снова от митрополита Антония:)И вот, мы радуемся в день смерти того, кто на земле был небесным человеком, а войдя в вечность, стал для нас предстателем и молитвенником, не отлучившись от нас, оставаясь не только таким же близким, становясь еще более близким, потому что мы делаемся близкими друг другу по мере того, как делаемся близкими, родными, своими Живому Богу, Богу любви. Радость наша сегодня так глубока! Господь на земле пожал, словно зрелый колос, святителя Николая. Теперь он торжествует с Богом, на небесах; и как он любил землю и людей, умел жалеть, сострадать, умел окружить всех и встретить каждого изумительной ласковой, вдумчивой заботой, так и теперь он молится о нас всех, заботливо, вдумчиво.

Когда читаешь его жизнь, поражаешься, что он не только о духовном заботился; он заботился о каждой человеческой нужде, о самых скромных человеческих нуждах. Он умел радоваться с радующимися, он умел плакать с плачущими, он умел утешить и поддержать тех, кому нужно было утешение и поддержка. И вот почему народ, мирликийская паства его так полюбила, и почему весь христианский народ так его чтит: ничего нет слишком ничтожного, на что он не обратил бы внимание своей творческой любви. Нет ничего на земле, что казалось бы недостойно его молитв и недостойно его трудов: и болезнь, и беднота, и обездоленность, и опозоренность, и страх, и грех, и радость, и надежда, и любовь — все нашло живой отклик в его глубоком человеческом сердце. И он нам оставил образ человека, который является сиянием Божией красоты, он нам в себе оставил как бы живую, действующую икону подлинного человека.

Но оставил он нам ее не только для того, чтобы мы ликовали, восхищались, изумлялись; он нам оставил свой образ для того, чтобы мы от него научились, как жить, какой любовью любить, как забывать себя и помнить бесстрашно, жертвенно, радостно всякую нужду другого человека.

Он нам оставил образ и того, как умирать, как созреть, как встать перед Богом в последний час, отдав Ему душу радостно, словно возвращаясь в отчий дом. Когда я был юношей, мой отец мне раз сказал: научись в течение твоей жизни так ожидать смерть, как юноша трепетно ожидает прихода своей невесты… Вот так ждал и святитель Николай часа смертного, когда раскроются смертные врата, когда падут все узы, когда вспорхнет душа его на свободу, когда ему дано будет лицезреть Того Бога, Которому он поклонялся верой и любовью. Так и нам дано ждать — ждать творчески, не ждать оцепенело, в страхе смерти, а ждать с радостью того времени, той встречи с Богом, которая нас сроднит не только с Живым Богом нашим, со Христом, ставшим человеком, но и с каждым человеком, потому что только в Боге мы делаемся едины…
Митрополит Сурожский Антоний

Жизнь святителя в рисунках от Е. ПодколозинаЖизнь святителя в рисунках от Е. Подколозина

Е. Подколозин

Позывной "Любочестие":

Благовещение Пресвятой Богородицы

7 апреля 2019 (13:15:57) 626

Художник Ф. Я. Капков

Архангел Гавриил был послан Богом в Назарет возвестить Деве Марии, что ей предстоит зачать от Духа Святого и родить младенца: Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца. Мария ответила ангелу: се, Раба Господня; да будет мне по слову Твоему (Лк 1:26–38).

Еще о праздникеПо учению Церкви, Бог в своем величии снизошел, умалил Себя до человека, а Дева Мария, став матерью воплощенного Бога, превзошла весь человеческий и ангельский мир. Для объяснения тайны Боговоплощения отцы церкви использовали греческое слово «кенозис», обозначающий «уничижение» или «истощание».
Благовещение стало началом исполнения Божественного обещания падшему человечеству в лице Адама и Евы о том, что их потомок, буквально, «семя жены» (Быт 3:15) уничтожит, прельстившего их змея (дьявола). «Семя жены» — это образ безмужнего зачатия Христа, рожденного от Девы Марии.
Благовещение по-гречески — Евангелие, Благая весть. Именно так называются первые четыре книги Нового Завета, важнейшие книги Библии. Пророчество о рождении Спасителя мира, исполнения которого так напряженно ждали в Иудее, совершилось как легкое дуновение ветра, незаметно для всего мира. Преклоняясь перед силой веры Богоматери и ее полным доверием Богу, Православная Церковь воздает Деве Марии первенство чести среди всех когда-либо рожденных людей.
Благовещение — центральное событие всей Священной истории, оно находится ровно посередине между Ветхим и Новым Заветом. Завет с Авраамом начался с сомнения его пожилой жены Сарры в своей способности стать матерью, родоначальницей Богоизбранного народа. Новый Завет стал возможен благодаря чистой вере Девы Марии в откровение о сверхъестественном рождении ее будущего Сына — Мессии, Спасителя всего человечества (Лк 1:26–38).

Поговорим с тобой о Благовещенье,
когда мерещится вершинам свет,
когда свершается всё, что обещано,
и ангел вечера лучом согрет.

По краю пропасти, границе робости
парит Евангелие, Мария ждёт…
Речь не об опыте – он в этой области,
когда и сбудется, то пропадёт.

Речь об изгнании, небесном пламени,
безумстве Ирода, звезде волхва,
всё дело в имени, кресте и амене,
но это в будущем, где всё – молва.

Поговорим с тобой о Благовещенье,
когда мерещится вершинам свет,
когда свершается всё, что обещано,
и ангел вечера лучом согрет.

По краю пропасти, границе робости
парит Евангелие, Мария ждёт…
Речь не об опыте – он в этой области,
когда и сбудется, то пропадёт.

Речь об изгнании, небесном пламени,
безумстве Ирода, звезде волхва,
всё дело в имени, кресте и амене,
но это в будущем, где всё – молва.

Мария, кажется, нежнее саженца,
ей лет четырнадцать, и ангел юн.
На всё, что сбудется, она отважится,
строга, как стражница, печали вьюн.

Здесь ей – единственной – обет молчания,
озноб провидчества, слеженье дат.
Мария, радуйся! Укройся чарами
земной скиталицы, – твой вертоград

в тебе же – обжига непостижимого,
ты в нём, но всё-таки, и он в тебе.
Пусть Богу Богово, а миру – мирово,
но днесь встречается несходность бездн.

…уснули ближние. Тревога улицы
на платье ангела, и смуглость уст.
Мария, радуйся, когда тоскуется,
тобой всё сказано. Приветствуй груз!

Сергей Брель

Позывной "Любочестие":

Антоний и Феодосий Печерские. Первые.

15 сентября 2018 (10:30:00) 1070

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Автор — Мария Мироненко

+2

Сайда Афонина. Преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские

Автор — С. Симаков (игумен Рафаил)

Иноков русских первоначальниче. Преподобный Антоний Киево-ПечерскийИноков русских первоначальниче. Преподобный Антоний Киево-Печерский
Преподобные Антоний и Феодосий Печерские с древних времён почитались не только в своём монастыре, но и во всей Русской земле, куда только доходила слава Печерской обители, и где несли свое настоятельское и архиерейское служение многочисленные постриженики этой колыбели русского монашества. Однако, если житие преподобного Феодосия сохранилось в составе целого ряда рукописных сборников, древнейший из которых, Успенский, восходит к концу XII в., то житие преподобного Антония по неизвестным на сегодня причинам было утрачено ещё в древнерусский период и сохранилось лишь фрагментарно в составе иных письменных памятников, например: жития преп. Феодосия, Повести Временных лет (далее — ПВЛ), а также ряда позднейших летописей XVII века (напр.: Густынской, Архангелогородской). Таким образом, главным источником жизнеописания преподобного Антония служит Сказание чесо ради Печерский монастырь назвася, содержащееся в составе ПВЛ и написанное Печерским иноком преподобным Нестором Летописцем.

Так, преподобный Нестор сообщает, что юноша Антипа, родом из города Любеча (ныне: в Черниговской обл.), отправился на Афон (Греция), где принял ангельский образ (великую схиму) с именем Антония в одной из афонских обителей. Вероятнее всего, этим новым домом русского инока стал монастырь Эсфигмен. Это была так называемая особножительная обитель (по-греч. — идиоритмия), где иноки, в зависимости от своего духовного опыта, подвизались на значительном расстоянии друг от друга, даже не общаясь между собою, лишь окормляясь у одного старца-игумена. В воскресные дни и праздники они собирались вместе в монастырской церкви для Божественной Литургии и соборно вкушали праздничную трапезу. Именно такой тип безмолвного монашества, по сути отшельничества, со всем присущим ему молитвенным деланием и принёс на Русь преподобный Антоний с далёкого Афона, получив от игумена благословение вернуться в родную землю. Произошло это около 1028 г. в правление великого князя Ярослава Мудрого (†1054).

На Руси, особенно в Киеве, к тому времени было уже несколько монашеских обителей, но, как пишет преп. Нестор, среди множества монастырей в околицах древнего Киева Антоний не нашел ни одного, с которым бы решился связать свой отшельнический подвиг и благословение афонского игумена. Много монастырей поставлено от князей и бояр, но не таковы они, каковы поставлены слезами, пощением и молитвою (ПВЛ).

Первоначально преподобный поселился в пещерке на Берестовой горе. По преданию, в этой пещерке (так наз. Варяжской) ранее подвизался некий священник Илларион, возможно, тот самый, что впоследствии был поставлен митрополитом Киевским и прославился в истории благодаря знаменитому Слову о Законе и Благодати, выдающемуся памятнику древнерусского проповеднического искусства. Но преподобный Антоний не был проповедником, он был просто безмолвником и тихим тружеником молитвы. Это и привлекло к нему таких же как и он искателей безмолвия. Вскоре вокруг него начала собираться братия, среди которых были великие Никон, Варлаам и Феодосий. Когда братия окрепла и познала тернистый путь монашеского подвига, преподобный Антоний, стремясь к совершенному безмолвию, поставил братии в игумена преподобного Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору (ныне: «Ближние» пещеры), где подвизался по-прежнему в трудах уединения до самой своей смерти.

Первоначально молитвенная жизнь монастыря сосредотачивалась в пещерах, где помещались и церковь, и трапезная с кельями. Но когда число братии умножилось, особенно в игуменство преподобного Феодосия (†1074), в пещерной церковке стало слишком тесно. Тогда преподобный Антоний, согласно Печерскому преданию, благословил постройку деревянной церкви на горе. Как сообщает об этом лаврский Патерик: Заложиша церковь велику и монастырь оградиша столпием и келиа поставиши многы, и церковь украсиша иконами; и оттоле нача зватися Печерский монастырь. Так получила свое начало «Небеси подобная» церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, долгие столетия остававшаяся одной из величайших святынь русского Православия.

С 1069 года преподобный Антоний некоторое время (вероятно, несколько лет) пребывал в Чернигове, где также основал пещерный монастырь на Болдиных горах (ныне известный как Троицко-Ильинский). Утраченное древнейшее житие, по-видимому, унесло с собою в лету и ответ на вопрос: что же заставило затворника оставить свой затвор и вновь отправиться в странствие? Совпадение даты возвращения князя Изяслава в Киев с датой оставления его преподобным Антонием даёт повод предположить некую связь между этими событиями. Как известно, в результате княжеских междоусобий годом ранее князь Изяслав был изгнан из стольного града, и киевские бояре посадили на престол князя Всеслава Полоцкого. Однако через год Изяславу удалось вновь воцариться в Киеве. Не исключено, что преподобный Антоний благоволил князю Всеславу и вынужден был удалиться из Киева после переворота, возможно, будучи даже изгнан разгневанным князем (в то же время и Никон вынужден был бежать под угрозой ареста со стороны Изяслава в Тмутаракань (Крым); позднее известен даже случай пыток князем Мстиславом Печерских иноков). Так или иначе, но в 1073 г. княжеская распря возгорелась с новой силой и Изяслав вновь вынужден был бежать из Киева, а престол занял его брат Святослав. Вполне вероятно, что именно это и дало возможность преподобному Антонию вернуться в Печерскую обитель, чтобы сотворить там последнее свое начинание — благословить закладку Великой Печерской церкви и с миром отойти в вечные обители.

Итак, по истечению почти 40 лет труднического подвига в Печерском монастыре, преподобный преставился в 1073 году (согласно Печерской традиции день преставления празднуется 10/23 июля). Благочестивая русская традиция сохранила за преподобным Антонием эпитет начальника всех русских иноков. Хотя, как уже упоминалось выше, ко времени прихода преподобного с Афона на Русь в Киеве уже были княжеские патрональные монастыри (летопись упоминает три таких монастыря), но именно с безмолвнических подвигов преподобного Антония берёт своё начало то русское монашество, которому суждено было сыграть особую историческую роль в путях русской святости и всей нашей культуры в целом (и не только древней). Дело в том, что именно Печерская обитель стала образцом и примером для прочих монастырей в Древней Руси (особенного в XI-XIV вв.). Более всего архиереев в древнейший период истории нашей Церкви были постриженниками именно Киево-Печерского монастыря, неся во все уголки Руси дух обители преподобных Антония и Феодосия. Именно преподобным Феодосием был введён монашеский устав по примеру Студийского общежительного монастыря, но ещё более преподан личный пример общежительного подвига, глубочайшего смирения и неустанного иноческого труда. И хотя не Антониев, а Феодосиев тип монашеского делания был воспринят и получил распространение в Русской Церкви, но вспомним, что именно к преподобному Антонию пришёл юный Феодосий учиться христианскому смирению и монашескому послушанию. В конце концов, именно с пещерки преподобного Антония, как от некоего русского «Вифлеема», началась великая Лавра, без которой немыслимо было бы укоренить христианское благовестие в едва лишь обращенной языческой Руси.
Таким образом, преподобного Антония Печерского по праву можно назвать родоначальником русских иноков, отцом русского монашества.

Память преп. Антония совершается 20 мая / 23 июля (день преставления — согласно разным святцам, одинаково принятым сегодня), 15 сентября (преп. Антония и Феодосия) и 11 октября (Собор преподобных Киево-Печерских, в «Ближних» (Антониевых) пещерах почивающих) (даты по нов. стилю), 2-я неделя Великого поста (Собор всех Печерских святых).

Дмитрий Рыбаков. Портал Православие.ру

Исторический выбор преподобного Феодосия Печерского, или О чем не писалось в житияхИсторический выбор преподобного Феодосия Печерского, или О чем не писалось в житияхЖитие святого — особый повествовательный жанр христианской литературы. Будучи подчинённым строгим стилистическим канонам, он практически не поддается прочтению с точки зрения исторической биографии. А ведь именно так воспитанный современной культурной традицией читатель стремится понять этот специфический литературный текст. Историк прежде всего задается вопросом: возможно ли отделить литературный этикет от биографических сведений и рассмотреть в житийном тексте реальный контекст эпохи? Кажется, возможно… Но как, ведь автор жития зачастую не столько писатель, сколько компилятор?
Дело в том, что древнее житие почти не интересовали личностные черты героя, не имеющие отношения к его духовному подвигу — собственно, предмету поучения и почитания. Хотя в жизни святых угодников были не только подвиги и бдения, а их собеседниками не одни лишь ангелы, мы ничтожно мало знаем о том земном, обыденном (скажем — историческом), что наполняло их отношения с миром и людьми. Вспомним евангельский сюжет, когда Спаситель прослезился, узнав о смерти любимого им Лазаря (Ин 11, 35). А плакали ли святые — не в молитвенном покаянии и радости, а просто в чувствах нашего земного естества и привязанности? Авторы житий, как правило, о таких подробностях не знали, да и не особо ими интересовались. Цель их писания была совсем иной. К примеру, первый русский агиограф — преп. Нестор Летописец представлял себе суть своего труда следующим образом: «прочтя писание и видя мужа доблесть, восхвалим Бога; и угодника Его прославляюще, на прочие подвиги укрепляемся». Итак, «прославим Бога», явившего свою благодать в подвиге святого; и «на прочие подвиги укрепляемся». Однако в тексте даже самого каноничного жития можно обнаружить кое-что, не служившее непосредственно предметом житийного повествования.

Наиболее насыщенным такого рода «бытовой» информацией является Житие преп. Феодосия Печерского. Это наиболее древнее наше житие, принадлежащее перу того же Нестора Летописца. Будучи написанным в 1080-е гг., оно уже с XII века входило в состав Патерика Печерского, наиболее древняя редакция которого сохранилась в Успенском сборнике XII-XIII в. Итак, что мы знаем о преп. Феодосии из его Жития, и о чем приходится догадываться, как говорится, между строк.

***

В Арсеньевской (1406 г.) и последующих редакциях Патерика сообщается, что Феодосий был родом из Василева — ныне г. Васильков Киевской области. В то время Василев был второй по значению резиденцией князя Владимира — крестителя Руси, названной им в честь своего крещения с именем Василия. Летописец не исключал, что именно в Василеве состоялось личное крещение Владимира: «глаголют, яко крестился есть в Киеве, инии же реша в Василеве, друзъи же ънако скажут» (ПВЛ). Если так, то небольшому ныне провинциальному городу Василькову суждено было дважды отличиться в древнерусской истории: сначала благодаря духовному рождению крестителя нашего народа князя Владимира, затем появлению на свет законоположника нашего монашества — преп. Феодосия Печерского.

Поскольку Феодосий пришел к преп. Антонию около 1056 г., будучи весьма молодым человеком — «отроком», как называет его Нестор, то, следовательно, рождение его приходится на 30-е годы ХІ века. Обе даты получены методом косвенных вычислений, исходя из соотношения других датированных событий, а потому не могут претендовать на точность и быть основой каких бы то ни было исторических утверждений.

Вероятнее всего, Феодосий происходил из семьи бояр великокняжеского окружения. Такой вывод следует на основании ряда косвенных свидетельств Жития, как например: «командировка» отца в Курск по повелению великого князя, присутствие отрока Феодосия на обеде у тысяцкого (градоначальника) и пр. Как ни странно, но едва ли не единственным упущением автора было отсутствие упоминания мирского имени будущего Печерского игумена.

Но также известно, что юные годы Феодосия прошли в городе Курске. Когда юноше было 13 лет, скончался отец. Мать несомненно рассчитывала, что сын продолжит боярскую (или дружинную) службу отца, от которой зависело благосостояние вдовы. Но, возмужав, юноша не стремился наследовать патриархальные устои своего сословия. Известно, что он отказывался носить подобающую его родовому положению парчовую одежду, которую, лишь немного поносив, отдавал нуждающимся. Внешняя простота была зеркалом смирения души, что создавало отчетливый контраст на фоне знати, влиться в среду которой Феодосий был обязан по своему происхождению.

В средневековой Руси одежда имела безусловно знаковый характер, подчеркивавший социальное положение носителя и его феодальные права. «Переодевание» юного Феодосия и отказ от участия в придворных церемониях были по сути отказом от обычаев феодальной элиты, наследовавшей в большинстве своем дружинную мораль еще варяжской (дохристианской) эпохи. Таким образом, неприятие Феодосием внешних атрибутов своего сословия было первым шагом юного подвижника на пути к осуществлению своего исторического выбора, имевшего для древнерусской святости поистине ключевое значение.

Как и любому юноше, Феодосию не были чужды мечты о странствиях. Прослышав как-то от паломников о святынях Иерусалима, он решил тайно от матери отправиться с торговым караваном в Царьград (Константинополь), а оттуда в Святую Землю. Удивительно, как купцы согласились взять незнакомого им отрока с собою в чужие страны. Известный историк Церкви Е. Е. Голубинский даже предположил, что Феодосий мог подрядиться в качестве слуги. Кроме того, корыстолюбивые торговцы, вероятно, рассчитывали продать позднее крепкого юношу в рабство где-нибудь в «заморских» странах, получив на этом немалую прибыль. Однако всё окончилось, как говорится, без приключений, благодаря вмешательству Феодосиевой матери. Отправившись на поиски сына, она уже на третий день вернула его домой. Заковав ноги в кандалы, она несколько дней продержала юного странника в строгом заключении. Причём первые два дня в наказание она вообще не давала ему пищи, а потом, немного покормив, вновь смиряла его воинствующий о Христе дух голодом и кандалами. Сын, не желая доставлять своей родительнице огорчение, согласился на её уговоры, пообещав проститься со своими паломническими мечтами. В ответ мать освободила его из заключения и позволила вновь беспрепятственно посещать церковь. И хотя до Иерусалима Феодосий так и не добрался, но всю жизнь стремился к Небесному Иерусалиму, дорога к которому открыта любому христианину, стяжавшему евангельскую простоту и смирение.

Кроме паломнических идей, юный Феодосий был особо увлечён таким благочестивым ремеслом как печение просфор. Однажды узнав, что в соседней церкви часто не служат Литургии по причине недостатка просфор, Феодосий сам начал трудиться над их выпечкой. Матери это «неблагородное» занятие крайне не понравилось. Она стремилась всячески отговорить сына от принятого им послушания по той причине, что оно якобы бесчестило их род и общественное положение. Сын терпеливо и трепетно успокаивал мать, поясняя высокое назначение приготовления просфор для совершения Литургии. На некоторое время ему удалось приклонить материнский гнев на милость. Однако, видя изнеможение сына от печи и жара, мать вновь обратилась к запрещениям, угрозам, а иногда и побоям.

Терпение суровой женщины окончательно лопнуло, когда по пятнам крови на одежде она обнаружила, что Феодосий, смиряя свою горячую юношескую плоть, носит на своем теле вериги (железные оковы). С веригами, разумеется, на время пришлось расстаться. Но, вероятно, именно в тот момент будущий преподобный всерьёз оказался лицом к лицу перед выбором — или окончательно поработиться воле нравной матери, несомненно мечтавшей о боярской карьере сына, и «подписать» таким образом своего рода вассальный приговор, или пожертвовать сыновними узами ради того, чтобы поработиться одному лишь Христу.

Выбор юного Феодосия был не просто выбором сословного статуса или рода деятельности в рамках христианской религиозности, как это выглядит сегодня для людей, идущих в монашество. На личном уровне это было выбором по сути самого христианства. Чтобы понять смысл такого определения, вспомним, что время юности преподобного было эпохой неутихающего княжеского кровопролития на Руси, современного борьбе за великокняжеский стол между сыновьями Владимира, первой жертвой которой пали Борис и Глеб. Междоусобие не утихало на протяжении почти всего XI ст. и сопровождалось братоубийственной резнёй, орудием которой служило ближайшее великокняжеское окружение из числа бояр и дружинников. Вступить в вассальные обязанности означало бы приговорить себя к совершенной покорности сюзерену. Проявление же этой покорности не исключало и откровенного братоубийства в интересах своего правителя, которые довольно часто сменялись тогда на Киевском столе. И Феодосий отказался от такого «приговора» ради обетов христианина, главная суть которых — братолюбие и смирение.

Сегодня такая жизненная дилемма кажется почти невообразимой. Мы настолько привыкли к позолоте на куполах величественных соборов, мотивам покаяния в произведениях отечественной литературы, библейским жанрам в классической живописи и т. д., что порой смотрим на седую древность «с колокольни» нашей исторической ситуации, где тема личного благочестия, как правило, не противопоставляется социально-политическому выбору человека. Христианство, составившее фундамент нашей национальной культуры, прочно впиталось в общественный менталитет и стало для нас чем-то обыденным. Иными словами: имея за спиной доброе тысячелетие Православия на Руси, мы можем позволить себе быть, скажем, врачом, инженером или даже военнослужащим и при этом без ущерба для профессиональной деятельности носить имя христианина, ориентируясь в личной этике на сугубо христианские ценности. Но так было далеко не всегда. Жестокие устои феодального мира того далекого времени, едва проникшегося слабыми отголосками евангельской проповеди (а ведь со времени Крещения Руси едва минуло несколько десятилетий), почти не оставляли служилым людям личного выбора в подобной ситуации. Особый контраст ощущался, если человек всем сердцем становился христианином и не на словах брал на себя иго Христово, подражая сказавшему: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф 11, 29). В таком случае выбор представлялся довольно категоричным — Христос или политическая карьера. И юный Феодосий сделал свой выбор, который, как видим, был не только личным выбором христианства, но и выбором историческим для всего русского монашества и древнерусской культуры в целом.

Вряд ли стоит особо останавливаться на том, что иконографический пафос жития не в состоянии был отразить всей психологической сложности и драматизма, которыми испытывалась ревность и чистота будущего преподобного. Возможно, мать-вдова возлагала на Феодосия надежды как на единственного сына. Правда, в Житии однажды упомянут младший брат Феодосия, которого мать взяла с собою, пустившись на поиски сына после его попытки отправиться в Святую землю. Однако нам ничего не известно о дальнейшей судьбе этого отрока. Возможно, на момент прихода Феодосия в Печерскую обитель его уже не было в живых, что и объясняет отчаянные попытки матери отыскать старшего сына. Когда же спустя годы эти поиски наконец увенчались успехом, но вернуть своё чадо в отчий дом было уже невозможно, исстрадавшаяся мать пожелала уподобиться сыну в монашеском чине. Такой поступок, на наш взгляд, нельзя объяснить иначе как глубочайшей материнской привязанностью. К сожалению, нам ничего не известно о том, какие сердечные переживания пришлось перенести и смиренному юноше для того, чтобы в конце-концов обесценить материнские надежды на светский успех сына. Скорее всего, именно категоричность личного выбора — Евангелие или карьера, Христос или отчий дом — заставили Феодосия пожертвовать сыновними узами ради уз родства духовного, поминая евангельскую истину: кто любит отца или мать более Меня, не достоин Меня (Мф 10, 37).

***

Тайно покинув родительский дом, Феодосий отправился с торговым караваном в Киев. На этот раз он предусмотрительно держался на расстоянии, чтобы остаться незамеченным для слуг, посланных матерью на его поиски. Спустя три недели пешего пути, полного лишений и опасностей, ожидающих одинокого путника в дикой лесной местности, Феодосий наконец добрался до стольного града.
В Киеве — одном из крупнейших и богатейших европейских городов того времени, уже насчитывалось несколько монастырей. Это были своего рода патрональные обители, основанные князьями и боярами как родовые усыпальницы. Но туда людей «с дороги» не принимали. Кроме того, в таком монастыре хитроумная мать без труда бы отыскала сына. И то и другое в равной степени послужило причиной прихода юного Феодосия к молчальнику-Антонию. Именно к нему и обратился Феодосий с просьбой принять его в число немногочисленной братии, проживавшей вместе с ним на Берестовой горе вдали от городских стен. По довольно продолжительном времени испытания постриг Феодосия совершил монастырский священник (будущий игумен) Никон, когда (согласно Патерику XVII в.) Феодосию было 23 года.

Особого внимания заслуживает история, произошедшая с Феодосиевой матерью. Как и ожидалось, она долго искала сына в своем городе и окрестностях, даже назначила немалое вознаграждение тому, кто укажет ей на его местопребывание. Не ранее чем через 4 года купцы сообщили, что видели в Киеве инока, весьма похожего на ее сына. Мать отравилась в столицу, но поиски в богатых монастырях не принесли ожидаемого результата. Оставалась одна лишь убогая пещерка преп. Антония, и изможденная поисками мать в отчаянии обратилась к отшельнику с просьбой помочь ей обрести сына. Старец не стал утаивать и признался, что сын её подвизается в его пещерке, но отказывается с кем-либо видеться, даже с собственной матерью. Однако, против материнского упорства, как известно, не устоит даже старческое красноречие, и преподобный все же согласился вызвать ученика, пользуясь авторитетом своего благословения. Феодосий не посмел ослушаться и вышел навстречу матери.

Вряд ли можно описать или даже представить себе картину свидания матери с сыном после многолетней разлуки и безутешных поисков. Житие сообщает, что мать поначалу уговаривала сына вернуться в родной дом, обещая никогда более не настаивать на своём в отношении его благочестивого увлечения, прежде всего — печения просфор. Феодосий же уговаривал её саму остаться в Киеве, постригшись в одной из женских обителей, приобретя таким образом и спасение своей душе, и возможность время от времени видеться с сыном. После долгих колебаний уговоры преподобного возымели своё, и израненная материнскими скорбями женщина постриглась в монастыре святого Николы, где, прожив немало лет, мирно отошла ко Господу.

Сегодня трудно определённо утверждать, имелся ли в виду Никольский монастырь на Подоле (где ныне церковь св. Николы-Притиска) или же на месте позднейшего Пустынно-Микильского монастыря на Печерске, на склоне возле «Аскольдовой могилы». Последнее месторасположение, конечно же, более благоприятствовало общению Феодосия с матерью, столь истосковавшейся по сыну.

Таков был достопамятный выбор преп. Феодосия, не только смиривший сердце его нравной матери, но и устроивший исторические стези всей русской культуры. Частичкой этой культуры является Житие Феодосия Печерского. По обилию подробностей доиноческой жизни главного героя ему нет равных во всем комплексе древнерусской литературы. Огромную роль в этом сыграла, как ни странно, всё та же мать преподобного (к сожалению, источник не указывает её имени). Дело в том, что впоследствии, будучи уже постриженицей Св.-Никольского монастыря, она многое поведала некоему Феодору, бывшему в Печерском монастыре келарем (экономом), а тот в свою очередь пересказал преп. Нестору Летописцу — создателю Жития Феодосия. Вот так до нас и дошли уникальные биографические известия о начальнике Киево-Печерского общежития — этой колыбели русского монашества.

Впрочем, гораздо более того, что написано пером древнего летописца, можно прочитать между строк на хартии нашей духовной истории…

Дмитрий Рыбаков. Портал Православие.ру

Позывной "Любочестие":

Главные праздники 12 июля: Первоверховные и очень современный святой

12 июля 2018 (16:12:07) 581

День памяти преподобного Паисия Святогорца

Очень краткая биография Паисия СвятогорцаПреподобный Паисий Агиорит (в миру – Арсений Эзнепидис) родился 25 июля ст.ст 1924 года в Каппадокии (Малая Азия), в селении Фарасы. Отец св. Паисия, Продромос Эзнепидис, был старостой села. Он и мать Евлампия стали первыми учителями в духовной жизни Арсения.
Младенца крестил сельский священник Арсений, впоследствии канонизированный Элладской Церковью, как Арсений Каппадокийский. При крещении он нарек младенца именем Арсений, пророчески предуказав: "После себя оставляю монаха".
Через две недели после рождения Арсения произошел так называемый Обмен населением. Все греки Малой Азии переселились из Турции кто куда. Семья Эзнепидис обосновалась в Греции, в городке Коница.
Детство и юность Арсения прошли под знаком Божьего благоволения; уже в этом возрасте были положены начатки подвижнического труда. С 1945 по 1950 годы Арсений служил в армии. Как и все события его жизни, военная служба ознаменовалась значительными духовными явлениями.
В 1950 году Арсений впервые приезжает на Афон, тем самым вступая на подлинно монашеский путь. 27 марта 1954 года Арсений постригается в монахи. Вся его монашеская жизнь была трудом во славу Божию. Подвиги, аскеза, молитвенный труд, любвеобильность к чадам Божиим, поучительные слова и письма составляют неоценимый, драгоценный плод, дарованный нам Самим Господом через Паисия Святогорца.
На Афоне преподобный Паисий подвизался в Эсфигменском монастыре и монастыре Филофей. В 1958 году старец, исполняя обет, данный Пресвятой Богородице еще во время армейской службы, приезжает в Коницу, чтобы восстановить монастырь Стомион. В родном городке он жил и трудился четыре года. 30 сентября 1962 года оставил Стомион и удалился на Богошественную гору Синай. Весной 1964 года старец покидает благословенное уединение Синая и возвращается на Афон.
С 1964 и до своей блаженной кончины в 1994 году св. Паисий подвизался в Иверском скиту, на безмолвных Катунаках, в каливе Честного Креста и в келье Панагуда. Вместе с тем он духовно окормлял женский монастырь св. Иоанна Богослова близ Салоник. К старцу приезжали тысячи людей за советом, со своей болью или радостью, просто любопытные. Вразумленный Святым Духом старец каждому подавал необходимое и полезное для его души.
Долгие годы духовником Паисия Святогорца был русский монах отец Тихон. От него св. Паисий принял великую схиму 11 января 1966 года. Неотделимо от имени старца имя Арсения Каппадокийского, которого он благоговейно любил, мощи которого обрел собственноручно (в октябре 1958 года) и прославил свои почитанием еще до официального церковного признания св. Арсения.
12 июля (29 июня н. ст.) 1994 года старец Паисий скончался после продолжительной, мучительной болезни. В последних днях, как и во всю свою жизнь, он явил пример полной преданности Богу, пример мужества, терпения и безгранично-самоотверженной любви ко Господу и людям.
Паисий Святогорец погребен в монастыре св. Иоанна Богослова в Суроти. Сестры монастыря бережно сохраняли, записывая на магнитофон, на бумагу наставления св. Паисия. Сейчас из этих записей составлен шеститомник "Слов" отца Паисия.
Кроме того, авторству Паисия Святогорца принадлежат "Житие Арсения Каппадокийского", книга об отцах-святогорцах, статьи в газетах и десятки писем, в коих он преподает нам всем уроки братской любви, любви к Богу, радостного долготерпения и райского смирения.
13 января 2015 года Паисий Святогорец канонизирован в лике святых, в чине преподобного всего через двадцать (!) с половиной лет после своей блаженной кончины. Элладская Церковь впервые выдержала столь краткий срок между успением и прославлением святого. Обычный принятый срок для канонизации – пятьдесят лет. Промысел Божий действует на радость православным!
Святой Паисие, моли Бога о нас!

***

Н. Комаров. Апостол Петр

Н. Комаров. Апостол Павел

Трудно найти людей, более непохожих друг на друга. Петр женат (Евангелие упоминает его тещу, а в посланиях есть слово о его жене-спутнице), а Павел – девственник.
Петр знал Христа с первых дней общественного служения Спасителя, а Павел узнал Христа только воскресшим.
Далее. Петр – галилейский рыбак, а Павел – ученик великих книжников и по воспитанию – фарисей. Они оба – евреи, однако Павел проповедовал слово Божие в основном язычникам, обновляя их Духом и из них составляя Церковь. Петр же проповедовал Евангелие главным образом обрезанным, то есть единоплеменникам.
Петр старше всех из числа ближайших учеников, но Павел больше всех потрудился, хотя и говорит: «Не я, но благодать Божия». Они и умерли по-разному.
Павлу, как римскому гражданину, отсекли голову. Три раза ударившись оземь, Павлова глава извела из земли три источника. Так и до сих пор называется место его смерти – «Три фонтана». А Петра распяли вниз головой, казнив перед тем его жену. «Жена, помни Господа!» – крикнул ей Петр и повис на кресте, ногами указуя Церкви на небо, куда всем нам взойти должно.

Читать дальшеТакое различие двух апостолов, поминаемых и празднуемых вместе, о чем нам говорит? О том, что в Церкви все разные. И различие это – подлинное благословение, если есть единство веры и союз любви. Люди должны быть разными, непохожими, несводимыми друг на друга. Если у диктаторов «незаменимых людей нет», то у Бога все уникальны и все незаменимы. Главное, чтобы была общая вера.

Так Петр и Павел, по-разному потрудившись в разных местах вселенной, сошлись в конце пути в Риме, куда в те времена вели все дороги. Там они окончили мученически свой труд и свой земной путь, бесстрашной смертью подтверждая правду своей проповеди. Теперь они поистине вместе. Вместе – как наследники Царства Божия и венцов награды; вместе – как учителя Церкви, любимые всеми, кто любит Господа Иисуса.

***
Одна из важнейших составляющих духовной жизни – это перемена имени. Имя – не кличка, не звук, но сама сущность человека, явленная словесно. Прежде, нежели Авраам стал Авраамом, он был Аврамом. Вначале найдя, а затем испытав его, Бог меняет ему имя добавлением еще одной буквы, что чрезвычайно многозначно, и лишь по недостатку места и времени мы не говорим об этом подробно.

Так же и Моисей, умирая на границе Земли обетования, передает власть и полномочия своему соратнику Осии. Тот должен ввести народ в Землю, но прежде Моисей меняет ему имя на – Иисус.

В Апокалипсисе среди прочих обетований Христос говорит, что даст «побеждающему камень белый, и на камне – имя его новое». То есть спасенные будут переименованы в Царстве Божием, подобно тому как меняют имя христиане при монашеском постриге.

Вот и празднуемые Петр и Павел не всегда носили эти – общеизвестные – имена. Петр был Симоном, а Павел – Савлом. Христос переименовывал Своих учеников, провидя их будущее служение и зная их внутренние свойства. Так и сыновья Зеведея – Иаков и Иоанн – стали «сынами грома». Симон же, сын Ионы, получил имя «камень», то есть Петр. Этот камень – доброе исповедание Иисуса как Сына Бога Живого. На этом исповедании до скончания века стоит и будет стоять Церковь.

Павел же означает «маленький» (с латинского «паулюс»). Проповедуя язычникам Евангелие, подобало Павлу носить такое имя, чтобы слух язычника не оскорблялся непривычным звучанием. Маленьким себя назвал великий Павел, потому что считал себя за «изверга», то есть «выкидыша». Считал себя за бесполезное существо, так как было время, когда он гнал Церковь Божию. Не правда ли, знаменательно это переименование? Чему оно учит нас?

Оно сводит воедино две необходимейшие вещи – твердость веры и личное смирение. В имени Петра – твердость скалы, о которую разбиваются любые волны. В имени Павла – добровольное самоуничижение, врачевство от гордости, грозящей духовной смертью всякому человеку.

Петр и Павел не зря поминаются вместе. Ведь не что-то одно нужно человеку, но обе добродетели. Твердая вера без смирения чревата крахом и разрушением. Смирение же без веры – бесполезное самоедство. Вот нам и очередной урок от такой, казалось бы, незаметной темы, как новые апостольские имена.

***
Продолжим разговор о Петре и Павле. У важных дат есть так называемые предпразднство и попразднство, то есть дни приготовления к торжеству и дни наслаждения смыслом прошедшего праздника. Так поступаем и мы, говоря о верховных апостолах трижды – как бы до праздника, в праздник и по прошествии его.

Всякий раз, когда мы причащаемся, мы повторяем апостольские слова. Кстати! Не забудем, что мы не можем причаститься, не вспомнив прежде Иуду-предателя и благоразумного разбойника! «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Так молимся перед Чашей. Очевидно, потому, что всякий грешник перед Богом – разбойник, а самое страшное в вере – это измена, предательство. Лучше и не знать Христа, чем, узнав, променять Его на что бы то ни было.

И в этой же молитве есть слова Петра и Павла. Что самое главное из сказанного Петром? Исповедание, произнесенное в пределах Кесарии Филипповой в ответ на вопрос: «Кем Меня считают люди?». «Ты еси Христос, Сын Бога Живого», – ответил он тогда по внушению от Отца. Эти слова мы говорим перед причастием: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго».

А что говорил Павел? Ой, много. Но среди многого и это: «Христос пришел в мир грешников спасти, из которых первый – я». И эти слова мы повторяем перед Чашей.

После Петровых слов: «Ты – Христос, Сын Бога Живого», – мы добавляем: – «пришедший в мир грешников спасти, от них же первый есмь аз». Таким образом, причащаясь, мы молимся словами Петра и словами Павла, в которых – чистое исповедание, с одной стороны, и смиренное осознание своих грехов – с другой.

Мы чуть ранее говорили, что сами имена апостолов учат нас твердости веры и покаянию. Петр – Камень, Павел – добровольно умалившийся. Говорили, что человеку должно не просто верить, но верить и смиряться. Но и не просто смиряться, чтобы не зачахнуть от тоски, а именно смиряться и верить.

В особенности соединение веры и смирения требуется перед Чашей. Здесь максимальное напряжение внутренних сил и умное внимание сердца! Здесь подлинное приобщение к силе веры апостольской! Здесь существенное родство с Петром и Павлом, с Андреем и Иаковом, с Фомой и Матфеем. Да что с ними! Здесь единение с Самим Воплотившимся Словом, Которое и жизнь дает, и от всякого греха очищает.

***
Вот нам три урока от двух апостолов: 1) единство веры в живом многообразии, 2) соединение твердой веры и деятельного смирения и 3) приобщение к апостольскому духу у Святейшей Чаши. Все это да вместится в нас молитвами бывшего галилейского рыбака и бывшего ученика Гамалеилова.

Протоиерей Андрей Ткачев

Позывной "Любочестие":

Ночной путник

10 мая 2018 (14:59:09) 720

В XIX веке был такой английский художник У. Хант, он нарисовал картину «Ночной путник», или «Путник Апокалипсиса» («Светоч мира»). На ней изображен Иисус Христос с фонарем, фонарь в закрытом таком сосуде, чтобы ветром не задуло. Спаситель в терновом венце, в дорожной одежде; Он стоит у дверей некоего дома. Это очень известная картина, чрезвычайно известная, есть много перерисовок ее, и оригинальная картина сама очень любопытна.

Христос стоит у дверей некоего дома и стучится в эти двери. Очевидно, это двери сердца человеческого, и Он в них стучится. Он не бьет в эти двери ни локтем, ни плечом, ни коленом, Он туда аккуратненько стучится. У порога этого дома много бурьяна – это значит, что дверь нечасто открывалась, дверь закрыта, она уже заросла, а Он стоит и стучит… Знаете, как бывает, когда стучат к вам в дом аккуратненько, а вы вдруг музыку слушаете, вам не слышен стук, или у вас пьянка-гулянка, и вам не слышно, или футбол по телевизору – Ура-а-а!!! – какое там, разве слышно, что Христос в дверь стучится? Не слышно! А вдруг ты спишь, например, – тоже не слышишь… Мало ли, почему ты не открываешь двери своего сердца.

И Ханту, автору этой картины, заметили такую интересную вещь: «Мы понимаем, что это аллегорическая картина: Христос стучится в двери наших сердец. Всё понятно, двери заросшие, не открываются… А вот ручки-то нет! Там, снаружи, ручки нет! Вы забыли здесь ручку нарисовать! У любой двери есть ручка – и снаружи, и изнутри». На что художник сказал: «У этой двери ручка только изнутри». Снаружи у дверей сердца ручки нет. Двери сердца можно открывать только изнутри. Это – чрезвычайно важная мысль! Человек должен сам открыться Богу. Христос не будет насильно творить чудеса над человеком, который не открывает Ему дверь.

Протоиерей Андрей Ткачёв

А вы знали, что это диптих?«Светоч мира» — это часть диптиха, парная картина. Вторая - «Пробудившийся стыд», написанная Хантом в 1853 году. На парной картине изображена куртизанка, поднимающаяся с колен мужчины в момент раскаяния.

#живопись

Позывной "Любочестие":

Жены Мироносицы в живописи

24 апреля 2018 (12:00:00) 692

М. Нестеров. Жены Мироносицы

+ 17

М. Нестеров. Жены Мироносицы

Г. Шмальц. Воскресение Христово. Утро

Д. Тиссо

У. Бужеро. Жены Мироносицы

Д. Стенхоп. Зачем ищите живого среди мертвых

Батони, Помпео Джироламо. Ангел и Жены-мироносицы

Peter von Cornelius. Три Марии у гроба

Г. Доре

В. Коваль. Жены-мироносицы

А. Витберг. Жёны-мироносицы у Гроба Господня

А. Полетаев. Жены мироносицы. Роспись в церкви Покрова Пресвятой Богородицы

Утро воскресения Господня

Н. Ге. Вестники Воскресения

Albert Edelfelt. Христос и Мария Магдалина

А. Иванов. Явление Христа Марии Магдалине после воскресения

Позывной "Любочестие":

Великий Четверг

5 апреля 2018 (15:01:31) 708

В Великий Четверг Церковь вспоминает Тайную вечерю, молитву Христа в Гефсиманском саду и Его арест. Последняя трапеза Спасителя с учениками, устроенная по случаю иудейской Пасхи, стала для христиан одним из важнейших событий. Именно на ней Он установил таинство Причастия — разломил хлеб и раздал со словами: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание, а затем благословил чашу с вином: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается (Лк. 22:19–20). Кроме того, Христос дал своим последователям ключевую заповедь: Любите друг друга (Ин. 13:34).
После Тайной Вечери Христос пошел с апостолами в Гефсиманский сад. Он ушел помолиться, взяв с собой Петра, Иакова и Иоанна. Среди древних олив, «пав на лицо свое», Спаситель молился Своему Отцу, дабы его миновала «чаша сия» — мучительная смерть за грехи человечества. Последние часы на воле Христос хотел провести со своими ближайшими учениками. Но, возвратившись к ним, обнаружил их спящими. Тогда Он обратился к Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мк. 14:37–38).
И, опять отойдя, молился, сказав то же слово. И, возвратившись, опять нашел их спящими, ибо глаза у них отяжелели, и они не знали, что́ Ему отвечать. И приходит в третий раз и говорит им: вы всё еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня (Мк. 14:39–42).
Навстречу им уже шла толпа вооруженных людей, а среди них Иуда Искариот, покинувший Тайную Вечерю в тот момент, когда Христос раскрыл его коварный замысел. Иуда предал Спасителя в руки воинов, и те повели его на суд, глумясь над Ним и нанося Ему удары.