На волне смирения11 участников тэги

В этот день нельзя не вспомнить и прп. Паисия Святогорца, вдохновителя нашего сообщества. Он очень сильно почитал святую Екатерину. В его жизни был период, когда он подвизался на горе Синай по благословению древнего монастыря св. Екатерины. В наше время этот монастырь находится на осадном положении, там очень неспокойная ситуация вокруг него из-за ИГИЛ*, а раньше туда ездили паломники и туристы.


Монастырь святой Екатерины

+9


Пустыни Синая


Блокпост перед монастырем


Неопалимая Купина


Монастырские сады


Базилика Преображения и колокольня


Синайская икона Спасителя




Вид на долины под Синаем

Весь фоторепортаж можно посмотреть здесь

На иконе изображено орудие пытки для святой Екатерины: на ось насадили четыре деревянных колеса, утыканных железными остриями. Вращаясь в разные стороны, колеса должны были растерзать тело стоящей между ними мученицы, которая осталась тверда и не отказалась от Христа.

Проповедь митрополита Антония СурожскогоПроповедь митрополита Антония Сурожского

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Три события сегодня перед нашим взором. Мы еще в сиянии праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Для человечества это один из самых светлых, самых дивных праздников: Одна из нас, Дева Мария, вошла в самые глубины тайны Божией. Введение Ее во храм, жизнь Ее во Святая Святых – образ того, как с ранних лет Она вошла в область Божию, в самые глубины, в самые тайники отношений, общения человеческой души с Живым Богом в молитве: не в молитвословии, не во множестве слов, а в том углублении во святыню, которое Ее сделало Матерью Божией. В день Введения во храм Пресвятой Богородицы раскрывается перед нами величие человека, который может вступить в эти таинственные, дивные глубины и общаться с Богом в святом месте Его.
Мы празднуем сегодня также день святой Екатерины Александрийской. Она тоже была молоденькой девушкой, 18-ти лет, когда ей пришлось стать перед судом человеческим. Преданная родителями-язычниками за то, что она поверила во Христа, оставленная всеми по крови, по роду самыми ей близкими, осталась она одна стоять перед судьей, от которого не могла ожидать милости, и окруженная толпой, от которой, кроме враждебности, она не ожидала ничего.

И над ней совершилось то, что мы сегодня читали в Евангелии, в том отрывке, который положен в день ее праздника – о том, что будет, когда будет приближаться конец времен: будут войны, известия о войнах, будут землетрясения, восстанет народ на народ, государство на государство; ненависть охватит тысячи людей…

И в первую очередь эта ненависть обрушится на верующих во Христа, потому что мы, верующие во Христа, – как Матерь Божия, как юная, хрупкая и несокрушимая Екатерина – верим в одного Господа, в одного Царя, поклоняемся одному только Богу, отказываясь поклониться тем идолам – власти или иным, которые воздвигаются вокруг нас. И мы должны быть готовы к тому, что подобно Екатерине и мы можем быть приведены на суд человеческий, ради, как Христос говорит, свидетельства, ради того, чтобы представ перед людьми и будучи осужденными на заключение, на муки, на смерть, мы торжествующе проповедали нашу любовь к Богу и нашу верность Ему, и нашу несокрушимую любовь не только к тем, кто нас любит, но и к тем, кто нас ненавидит, кто желает нам зла, кто творит нам зло. Тогда не нужно будет искать мудрых слов, тогда не нужно будет искать убедительных доводов: верность, любовь, правда, святыня могут в то мгновение воссиять перед людьми через каждого из нас более убедительно, чем какие-либо слова.

И поэтому, когда мы сейчас видим, что исполняется пророчество Христово, и действительно иссякает любовь, действительно гремит слух о войнах, встает царство на царство, народ на народ, предательство множится, отдаются в руки гонителей, человеконенавистников люди веры, люди чистого сердца, даже самыми близкими им людьми, мы должны вспомнить слова Христовы: Когда вы услышите все это – восклонитесь! – то есть выпрямьтесь, подымите голову, потому что это значит, что близится время последней свободы, последней победы Божией, торжества любви, торжества Христова...

Поэтому научимся и от Пречистой Девы, и от хрупкой и непобедимой Екатерины, и от бесчисленного количества свидетелей Христовых жить без страха в страшном мире, без страха ожидать всего, что может случиться, и бояться только одного: как бы в наших сердцах не потускнела вера, как бы в наших сердцах не стала вымирать любовь, как бы мы не перестали быть верными до конца. В терпении, в твердой верности будем спасать свою душу от погибели, от гниения, и тогда тысячи спасутся вокруг нас, по слову Серафима Саровского: «Стяжи мир – и тысячи вокруг тебя спасутся». Аминь.

Митрополит Сурожский Антоний

Здесь можно прочитать и краткое житие св. Екатерины и посмотреть на ее иконы и живописные изображения.

Греческая мозаика, 1100 г.

Событие праздникаКогда Деве Марии исполнилось три года, ее родители Иоаким и Анна, как и обещали, привели дочь в храм, чтобы посвятить своего ребенка служению Богу.
Традиция эта была достаточно распространенной в израильском обществе. Супруги, у которых, так же как и у родителей Богородицы, ребенок рождался уже в преклонном возрасте, посвящали свое дитя Богу, отдавая в храм. Таким образом они выражали свою благодарность Творцу, а дети получали должное воспитание и образование, а когда подрастали — помогали восстанавливать храм, пострадавший при осаде Иерусалима римлянами. По преданию, сама Богородица участвовала в вышивке завесы для Святая святых — той самой, которая в момент смерти ее Сына на Кресте раздралась надвое (Мф 27:51).
Маленькая Мария без посторонней помощи поднялась по 12 ступеням, которые символизировали 12 колен (то есть родов) Израилевых. Ее встретил первосвященник Захария, будущий отец пророка Иоанна Предтечи.
Почему же Церковь так выделяет это событие? Потому что в храм, который для иудейского народа был местом особого присутствия Божия, вошел новый, уже одушевлённый храм Божий — Богородица, — из которого в мир придет Сам Христос.

Инфографика про икону праздника от журнала "Фома"

Тропарь праздникаТропарь праздника:
Днесь благоволения Божия предображение / и человеков спасения проповедание / в храме Божии ясно Дева является / и Христа всем предвозвещает. / Той и мы велегласно возопиим: / радуйся, смотрения Зиждителева исполнение.

Перевод:
Сегодня в Божий храм пришла Дева Мария, и люди узнали, что скоро явится милость Божия, скоро Бог спасет людей. Мы будем так хвалить Богородицу, радуйся, Ты даешь нам милость Божию.

Поздравляем празднующих с праздником!:)

Накануне прекрасного праздника Рождества Пресвятой Богородицы мы сделали небольшую подборку цитат о Божией Матери, наполненных любовью, кротостью и всецелым упование на Нее.
Празднующих — с наступающим праздником:)
* * *

Как можно говорить, что ты просишь у Нее слишком многого? Мы все должны просить у Нее еще большего, потому что Ее любовь не имеет границ. Я уже говорил это много раз: Матерь Божия очень обижается на всех, кто не просит у Нее ничего.
Архимандрит Арсений (Папачок)
* * *

Не падайте духом, ибо и вас Матерь Божия любит больше, чем вы себя! Она хочет вашего спасения, вашего вразумления и покаяния! Она смотрит на вас как на детей Христа, ради которых также Он страдал и чрез это Она мучилась! В усердных молитвах ко Господу Матерь Божия просит вас спасти и даровать вам дух раскаяния…
Священномученик Серафим (Чичагов)
* * *

ЕщеПриступая молиться Царице Богородице, прежде молитвы будь твердо уверен, что ты не уйдешь от Ней, не получивши милости. Так мыслить и так быть уверенным относительно Ее – достойно и праведно. Она – Всемилостивая Матерь Всемилостивого Бога Слова и о Ее милостях, неисчетно великих и бесчисленных, возглашают все века и все церкви христианские; Она точно есть бездна благостыни и щедрот, как говорится о Ней в каноне Одигитрии [Канон, песнь 5, ст. 1]. Потому приступать к Ней в молитве без такой уверенности было бы неразумно и дерзко, а сомнением оскорблялась бы благость Ее, как оскорбляется благость Божия, когда приступают в молитве к Богу и не надеются получить от Него просимого. Как спешат за милостию к какому-либо высокому и богатому человеку, милости коего все знают, который милость свою доказал многочисленными опытами? Обыкновенно с самою покойною уверенностью и надеждою получить от него, чего желают. Так надо и в молитве не сомневаться, не малодушествовать.
Св. прав. Иоанн Кронштадский
* * *

Мы молимся Всеблагой и Всенепорочной Матери Божией – и Она молится о нас. Мы прославляем Ее – Высшую всякой славы, и Она уготовляет нам самим вечную славу. Мы говорим Ей часто: «радуйся», и Она у Сына Своего и Бога просит: Сын Мой возлюбленный, дай им вечную радость за приветствие Меня радостью.
Св. прав. Иоанн Кронштадский
* * *

Молитесь, братия мои, Матери Божией, когда буря вражды и злобы восстанет в доме вашем. Она всеблагая и всеблагомощная удобно и преудобно может умирить сердца человеческие. Мир и любовь от единого Бога происходят, как от своего Источника, а Владычица – в Боге едино с Богом и, как Матерь Христа-Мира, ревнует и молится о мире всего мира, паче же – всех христиан. Она-то имеет всеблагомощие – манием Своим прогонять от нас духов злобы поднебесных, этих неусыпных и усердных сеятелей между людьми злобы и вражды, и всем, с верою и любовью притекающим в державный покров Ее, подает скоро, быстро мир и любовь. Ревнуйте и сами о сохранении веры и любви в сердцах своих; если же не будете сами о том заботиться, то не удостоитесь и предстательства о вас пред Богом Божией Матери; притом будьте всегда сами усердными и благоговейными чтителями Матери Господа Всевышнего; ибо достойно есть яко воистинну блажити Ее, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, высшую всей твари, Заступницу рода человеческого. Старайтесь воспитать в себе дух смирения, ибо Она Сама смиренная, как никто из смертных, и любовью призирает только на смиренных. Призре на смирение рабы Своея, говорит Она Елисавете о Боге Спасе Своем [Лк. 1, 48].
Св. прав. Иоанн Кронштадский
* * *

Святые Божии близки к верующим сердцам и, как самые искренние и добрые друзья, в минуту готовы на помощь верным и благочестивым, призывающим их верою и любовью. За земными помощниками надобно большею частию посылать и ожидать иногда долгое время, когда они придут, а за этими духовными помощниками не нужно посылать и долго выжидать: вера молящегося в мгновение может поставить их у самого сердца твоего, равно как и принять по вере нужную помощь, разумею, духовную. То, что говорю, говорю с опыта. Я разумею частое избавление от скорбей сердечных предстательством и заступлением святых, особенно же предстательством Владычицы нашей Богородицы.
Св. прав. Иоанн Кронштадский
* * *

Благая Владычица мира! Ты знаешь, что мы, грешные, не имеем дерзновения пред Богом, рожденным Тобою, но, в уповании на Тебя, рабы Твои, повергаемся пред Владыкою, ибо Ты имеешь дерзновение к Нему как Сыну Твоему и Богу нашему. Сему и я, недостойный, верую, и умоляю Тебя, Владычица, да подастся мне чувство дарований Твоих и прочих святых. Как вы явили такие добродетели? О Тебе же то одно, что Ты родила Сына Божия, свидетельствует, что Ты превыше всего существующего; ибо Он, ведающий все прежде бытия как Творец всяческих, нашел в Тебе место, достойное Своего вселения. И никто не может вопрошать о том, что касается Тебя, ибо это превыше естества, превыше ума и мысли. Поистине Богородицею исповедуем Тебя, спасенные Тобою, чистая Дева, и величаем Тебя, вместе с ликами бесплотных. Ибо: человекам невозможно видеть Бога, на Которого и чины ангельские не смеют взирать, но чрез Тебя, Всечистая, явилось людям воплощенное Слово, величая Которое, вместе с небесными воинствами, Тебя ублажаем. И: как назовем Тебя, Благодатная? Небом, ибо Ты воссияла Солнце правды… и проч. Богородица! Ты истинная лоза, возрастившая нам Плод жизни, Тебе молимся: молись, Владычица, со святыми апостолами и всеми святыми о помиловании душ наших, православно Богородицею Тебя исповедующих и ублажающих Тебя, присноблаженную, как предрекла Ты, Владычица. Ибо все роды ублажаем Тебя, единую Богородицу, честнейшую Херувимов и славнейшую без сравнения Серафимов…
Прп. Петр Дамаскин

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Автор — Мария Мироненко

+2
Сайда Афонина. Преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские


Автор — С. Симаков (игумен Рафаил)

Иноков русских первоначальниче. Преподобный Антоний Киево-ПечерскийИноков русских первоначальниче. Преподобный Антоний Киево-Печерский
Преподобные Антоний и Феодосий Печерские с древних времён почитались не только в своём монастыре, но и во всей Русской земле, куда только доходила слава Печерской обители, и где несли свое настоятельское и архиерейское служение многочисленные постриженики этой колыбели русского монашества. Однако, если житие преподобного Феодосия сохранилось в составе целого ряда рукописных сборников, древнейший из которых, Успенский, восходит к концу XII в., то житие преподобного Антония по неизвестным на сегодня причинам было утрачено ещё в древнерусский период и сохранилось лишь фрагментарно в составе иных письменных памятников, например: жития преп. Феодосия, Повести Временных лет (далее — ПВЛ), а также ряда позднейших летописей XVII века (напр.: Густынской, Архангелогородской). Таким образом, главным источником жизнеописания преподобного Антония служит Сказание чесо ради Печерский монастырь назвася, содержащееся в составе ПВЛ и написанное Печерским иноком преподобным Нестором Летописцем.

Так, преподобный Нестор сообщает, что юноша Антипа, родом из города Любеча (ныне: в Черниговской обл.), отправился на Афон (Греция), где принял ангельский образ (великую схиму) с именем Антония в одной из афонских обителей. Вероятнее всего, этим новым домом русского инока стал монастырь Эсфигмен. Это была так называемая особножительная обитель (по-греч. — идиоритмия), где иноки, в зависимости от своего духовного опыта, подвизались на значительном расстоянии друг от друга, даже не общаясь между собою, лишь окормляясь у одного старца-игумена. В воскресные дни и праздники они собирались вместе в монастырской церкви для Божественной Литургии и соборно вкушали праздничную трапезу. Именно такой тип безмолвного монашества, по сути отшельничества, со всем присущим ему молитвенным деланием и принёс на Русь преподобный Антоний с далёкого Афона, получив от игумена благословение вернуться в родную землю. Произошло это около 1028 г. в правление великого князя Ярослава Мудрого (†1054).

На Руси, особенно в Киеве, к тому времени было уже несколько монашеских обителей, но, как пишет преп. Нестор, среди множества монастырей в околицах древнего Киева Антоний не нашел ни одного, с которым бы решился связать свой отшельнический подвиг и благословение афонского игумена. Много монастырей поставлено от князей и бояр, но не таковы они, каковы поставлены слезами, пощением и молитвою (ПВЛ).

Первоначально преподобный поселился в пещерке на Берестовой горе. По преданию, в этой пещерке (так наз. Варяжской) ранее подвизался некий священник Илларион, возможно, тот самый, что впоследствии был поставлен митрополитом Киевским и прославился в истории благодаря знаменитому Слову о Законе и Благодати, выдающемуся памятнику древнерусского проповеднического искусства. Но преподобный Антоний не был проповедником, он был просто безмолвником и тихим тружеником молитвы. Это и привлекло к нему таких же как и он искателей безмолвия. Вскоре вокруг него начала собираться братия, среди которых были великие Никон, Варлаам и Феодосий. Когда братия окрепла и познала тернистый путь монашеского подвига, преподобный Антоний, стремясь к совершенному безмолвию, поставил братии в игумена преподобного Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору (ныне: «Ближние» пещеры), где подвизался по-прежнему в трудах уединения до самой своей смерти.

Первоначально молитвенная жизнь монастыря сосредотачивалась в пещерах, где помещались и церковь, и трапезная с кельями. Но когда число братии умножилось, особенно в игуменство преподобного Феодосия (†1074), в пещерной церковке стало слишком тесно. Тогда преподобный Антоний, согласно Печерскому преданию, благословил постройку деревянной церкви на горе. Как сообщает об этом лаврский Патерик: Заложиша церковь велику и монастырь оградиша столпием и келиа поставиши многы, и церковь украсиша иконами; и оттоле нача зватися Печерский монастырь. Так получила свое начало «Небеси подобная» церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, долгие столетия остававшаяся одной из величайших святынь русского Православия.

С 1069 года преподобный Антоний некоторое время (вероятно, несколько лет) пребывал в Чернигове, где также основал пещерный монастырь на Болдиных горах (ныне известный как Троицко-Ильинский). Утраченное древнейшее житие, по-видимому, унесло с собою в лету и ответ на вопрос: что же заставило затворника оставить свой затвор и вновь отправиться в странствие? Совпадение даты возвращения князя Изяслава в Киев с датой оставления его преподобным Антонием даёт повод предположить некую связь между этими событиями. Как известно, в результате княжеских междоусобий годом ранее князь Изяслав был изгнан из стольного града, и киевские бояре посадили на престол князя Всеслава Полоцкого. Однако через год Изяславу удалось вновь воцариться в Киеве. Не исключено, что преподобный Антоний благоволил князю Всеславу и вынужден был удалиться из Киева после переворота, возможно, будучи даже изгнан разгневанным князем (в то же время и Никон вынужден был бежать под угрозой ареста со стороны Изяслава в Тмутаракань (Крым); позднее известен даже случай пыток князем Мстиславом Печерских иноков). Так или иначе, но в 1073 г. княжеская распря возгорелась с новой силой и Изяслав вновь вынужден был бежать из Киева, а престол занял его брат Святослав. Вполне вероятно, что именно это и дало возможность преподобному Антонию вернуться в Печерскую обитель, чтобы сотворить там последнее свое начинание — благословить закладку Великой Печерской церкви и с миром отойти в вечные обители.

Итак, по истечению почти 40 лет труднического подвига в Печерском монастыре, преподобный преставился в 1073 году (согласно Печерской традиции день преставления празднуется 10/23 июля). Благочестивая русская традиция сохранила за преподобным Антонием эпитет начальника всех русских иноков. Хотя, как уже упоминалось выше, ко времени прихода преподобного с Афона на Русь в Киеве уже были княжеские патрональные монастыри (летопись упоминает три таких монастыря), но именно с безмолвнических подвигов преподобного Антония берёт своё начало то русское монашество, которому суждено было сыграть особую историческую роль в путях русской святости и всей нашей культуры в целом (и не только древней). Дело в том, что именно Печерская обитель стала образцом и примером для прочих монастырей в Древней Руси (особенного в XI-XIV вв.). Более всего архиереев в древнейший период истории нашей Церкви были постриженниками именно Киево-Печерского монастыря, неся во все уголки Руси дух обители преподобных Антония и Феодосия. Именно преподобным Феодосием был введён монашеский устав по примеру Студийского общежительного монастыря, но ещё более преподан личный пример общежительного подвига, глубочайшего смирения и неустанного иноческого труда. И хотя не Антониев, а Феодосиев тип монашеского делания был воспринят и получил распространение в Русской Церкви, но вспомним, что именно к преподобному Антонию пришёл юный Феодосий учиться христианскому смирению и монашескому послушанию. В конце концов, именно с пещерки преподобного Антония, как от некоего русского «Вифлеема», началась великая Лавра, без которой немыслимо было бы укоренить христианское благовестие в едва лишь обращенной языческой Руси.
Таким образом, преподобного Антония Печерского по праву можно назвать родоначальником русских иноков, отцом русского монашества.

Память преп. Антония совершается 20 мая / 23 июля (день преставления — согласно разным святцам, одинаково принятым сегодня), 15 сентября (преп. Антония и Феодосия) и 11 октября (Собор преподобных Киево-Печерских, в «Ближних» (Антониевых) пещерах почивающих) (даты по нов. стилю), 2-я неделя Великого поста (Собор всех Печерских святых).

Дмитрий Рыбаков. Портал Православие.ру

Исторический выбор преподобного Феодосия Печерского, или О чем не писалось в житияхИсторический выбор преподобного Феодосия Печерского, или О чем не писалось в житияхЖитие святого — особый повествовательный жанр христианской литературы. Будучи подчинённым строгим стилистическим канонам, он практически не поддается прочтению с точки зрения исторической биографии. А ведь именно так воспитанный современной культурной традицией читатель стремится понять этот специфический литературный текст. Историк прежде всего задается вопросом: возможно ли отделить литературный этикет от биографических сведений и рассмотреть в житийном тексте реальный контекст эпохи? Кажется, возможно… Но как, ведь автор жития зачастую не столько писатель, сколько компилятор?
Дело в том, что древнее житие почти не интересовали личностные черты героя, не имеющие отношения к его духовному подвигу — собственно, предмету поучения и почитания. Хотя в жизни святых угодников были не только подвиги и бдения, а их собеседниками не одни лишь ангелы, мы ничтожно мало знаем о том земном, обыденном (скажем — историческом), что наполняло их отношения с миром и людьми. Вспомним евангельский сюжет, когда Спаситель прослезился, узнав о смерти любимого им Лазаря (Ин 11, 35). А плакали ли святые — не в молитвенном покаянии и радости, а просто в чувствах нашего земного естества и привязанности? Авторы житий, как правило, о таких подробностях не знали, да и не особо ими интересовались. Цель их писания была совсем иной. К примеру, первый русский агиограф — преп. Нестор Летописец представлял себе суть своего труда следующим образом: «прочтя писание и видя мужа доблесть, восхвалим Бога; и угодника Его прославляюще, на прочие подвиги укрепляемся». Итак, «прославим Бога», явившего свою благодать в подвиге святого; и «на прочие подвиги укрепляемся». Однако в тексте даже самого каноничного жития можно обнаружить кое-что, не служившее непосредственно предметом житийного повествования.

Наиболее насыщенным такого рода «бытовой» информацией является Житие преп. Феодосия Печерского. Это наиболее древнее наше житие, принадлежащее перу того же Нестора Летописца. Будучи написанным в 1080-е гг., оно уже с XII века входило в состав Патерика Печерского, наиболее древняя редакция которого сохранилась в Успенском сборнике XII-XIII в. Итак, что мы знаем о преп. Феодосии из его Жития, и о чем приходится догадываться, как говорится, между строк.

***

В Арсеньевской (1406 г.) и последующих редакциях Патерика сообщается, что Феодосий был родом из Василева — ныне г. Васильков Киевской области. В то время Василев был второй по значению резиденцией князя Владимира — крестителя Руси, названной им в честь своего крещения с именем Василия. Летописец не исключал, что именно в Василеве состоялось личное крещение Владимира: «глаголют, яко крестился есть в Киеве, инии же реша в Василеве, друзъи же ънако скажут» (ПВЛ). Если так, то небольшому ныне провинциальному городу Василькову суждено было дважды отличиться в древнерусской истории: сначала благодаря духовному рождению крестителя нашего народа князя Владимира, затем появлению на свет законоположника нашего монашества — преп. Феодосия Печерского.

Поскольку Феодосий пришел к преп. Антонию около 1056 г., будучи весьма молодым человеком — «отроком», как называет его Нестор, то, следовательно, рождение его приходится на 30-е годы ХІ века. Обе даты получены методом косвенных вычислений, исходя из соотношения других датированных событий, а потому не могут претендовать на точность и быть основой каких бы то ни было исторических утверждений.

Вероятнее всего, Феодосий происходил из семьи бояр великокняжеского окружения. Такой вывод следует на основании ряда косвенных свидетельств Жития, как например: «командировка» отца в Курск по повелению великого князя, присутствие отрока Феодосия на обеде у тысяцкого (градоначальника) и пр. Как ни странно, но едва ли не единственным упущением автора было отсутствие упоминания мирского имени будущего Печерского игумена.

Но также известно, что юные годы Феодосия прошли в городе Курске. Когда юноше было 13 лет, скончался отец. Мать несомненно рассчитывала, что сын продолжит боярскую (или дружинную) службу отца, от которой зависело благосостояние вдовы. Но, возмужав, юноша не стремился наследовать патриархальные устои своего сословия. Известно, что он отказывался носить подобающую его родовому положению парчовую одежду, которую, лишь немного поносив, отдавал нуждающимся. Внешняя простота была зеркалом смирения души, что создавало отчетливый контраст на фоне знати, влиться в среду которой Феодосий был обязан по своему происхождению.

В средневековой Руси одежда имела безусловно знаковый характер, подчеркивавший социальное положение носителя и его феодальные права. «Переодевание» юного Феодосия и отказ от участия в придворных церемониях были по сути отказом от обычаев феодальной элиты, наследовавшей в большинстве своем дружинную мораль еще варяжской (дохристианской) эпохи. Таким образом, неприятие Феодосием внешних атрибутов своего сословия было первым шагом юного подвижника на пути к осуществлению своего исторического выбора, имевшего для древнерусской святости поистине ключевое значение.

Как и любому юноше, Феодосию не были чужды мечты о странствиях. Прослышав как-то от паломников о святынях Иерусалима, он решил тайно от матери отправиться с торговым караваном в Царьград (Константинополь), а оттуда в Святую Землю. Удивительно, как купцы согласились взять незнакомого им отрока с собою в чужие страны. Известный историк Церкви Е. Е. Голубинский даже предположил, что Феодосий мог подрядиться в качестве слуги. Кроме того, корыстолюбивые торговцы, вероятно, рассчитывали продать позднее крепкого юношу в рабство где-нибудь в «заморских» странах, получив на этом немалую прибыль. Однако всё окончилось, как говорится, без приключений, благодаря вмешательству Феодосиевой матери. Отправившись на поиски сына, она уже на третий день вернула его домой. Заковав ноги в кандалы, она несколько дней продержала юного странника в строгом заключении. Причём первые два дня в наказание она вообще не давала ему пищи, а потом, немного покормив, вновь смиряла его воинствующий о Христе дух голодом и кандалами. Сын, не желая доставлять своей родительнице огорчение, согласился на её уговоры, пообещав проститься со своими паломническими мечтами. В ответ мать освободила его из заключения и позволила вновь беспрепятственно посещать церковь. И хотя до Иерусалима Феодосий так и не добрался, но всю жизнь стремился к Небесному Иерусалиму, дорога к которому открыта любому христианину, стяжавшему евангельскую простоту и смирение.

Кроме паломнических идей, юный Феодосий был особо увлечён таким благочестивым ремеслом как печение просфор. Однажды узнав, что в соседней церкви часто не служат Литургии по причине недостатка просфор, Феодосий сам начал трудиться над их выпечкой. Матери это «неблагородное» занятие крайне не понравилось. Она стремилась всячески отговорить сына от принятого им послушания по той причине, что оно якобы бесчестило их род и общественное положение. Сын терпеливо и трепетно успокаивал мать, поясняя высокое назначение приготовления просфор для совершения Литургии. На некоторое время ему удалось приклонить материнский гнев на милость. Однако, видя изнеможение сына от печи и жара, мать вновь обратилась к запрещениям, угрозам, а иногда и побоям.

Терпение суровой женщины окончательно лопнуло, когда по пятнам крови на одежде она обнаружила, что Феодосий, смиряя свою горячую юношескую плоть, носит на своем теле вериги (железные оковы). С веригами, разумеется, на время пришлось расстаться. Но, вероятно, именно в тот момент будущий преподобный всерьёз оказался лицом к лицу перед выбором — или окончательно поработиться воле нравной матери, несомненно мечтавшей о боярской карьере сына, и «подписать» таким образом своего рода вассальный приговор, или пожертвовать сыновними узами ради того, чтобы поработиться одному лишь Христу.

Выбор юного Феодосия был не просто выбором сословного статуса или рода деятельности в рамках христианской религиозности, как это выглядит сегодня для людей, идущих в монашество. На личном уровне это было выбором по сути самого христианства. Чтобы понять смысл такого определения, вспомним, что время юности преподобного было эпохой неутихающего княжеского кровопролития на Руси, современного борьбе за великокняжеский стол между сыновьями Владимира, первой жертвой которой пали Борис и Глеб. Междоусобие не утихало на протяжении почти всего XI ст. и сопровождалось братоубийственной резнёй, орудием которой служило ближайшее великокняжеское окружение из числа бояр и дружинников. Вступить в вассальные обязанности означало бы приговорить себя к совершенной покорности сюзерену. Проявление же этой покорности не исключало и откровенного братоубийства в интересах своего правителя, которые довольно часто сменялись тогда на Киевском столе. И Феодосий отказался от такого «приговора» ради обетов христианина, главная суть которых — братолюбие и смирение.

Сегодня такая жизненная дилемма кажется почти невообразимой. Мы настолько привыкли к позолоте на куполах величественных соборов, мотивам покаяния в произведениях отечественной литературы, библейским жанрам в классической живописи и т. д., что порой смотрим на седую древность «с колокольни» нашей исторической ситуации, где тема личного благочестия, как правило, не противопоставляется социально-политическому выбору человека. Христианство, составившее фундамент нашей национальной культуры, прочно впиталось в общественный менталитет и стало для нас чем-то обыденным. Иными словами: имея за спиной доброе тысячелетие Православия на Руси, мы можем позволить себе быть, скажем, врачом, инженером или даже военнослужащим и при этом без ущерба для профессиональной деятельности носить имя христианина, ориентируясь в личной этике на сугубо христианские ценности. Но так было далеко не всегда. Жестокие устои феодального мира того далекого времени, едва проникшегося слабыми отголосками евангельской проповеди (а ведь со времени Крещения Руси едва минуло несколько десятилетий), почти не оставляли служилым людям личного выбора в подобной ситуации. Особый контраст ощущался, если человек всем сердцем становился христианином и не на словах брал на себя иго Христово, подражая сказавшему: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф 11, 29). В таком случае выбор представлялся довольно категоричным — Христос или политическая карьера. И юный Феодосий сделал свой выбор, который, как видим, был не только личным выбором христианства, но и выбором историческим для всего русского монашества и древнерусской культуры в целом.

Вряд ли стоит особо останавливаться на том, что иконографический пафос жития не в состоянии был отразить всей психологической сложности и драматизма, которыми испытывалась ревность и чистота будущего преподобного. Возможно, мать-вдова возлагала на Феодосия надежды как на единственного сына. Правда, в Житии однажды упомянут младший брат Феодосия, которого мать взяла с собою, пустившись на поиски сына после его попытки отправиться в Святую землю. Однако нам ничего не известно о дальнейшей судьбе этого отрока. Возможно, на момент прихода Феодосия в Печерскую обитель его уже не было в живых, что и объясняет отчаянные попытки матери отыскать старшего сына. Когда же спустя годы эти поиски наконец увенчались успехом, но вернуть своё чадо в отчий дом было уже невозможно, исстрадавшаяся мать пожелала уподобиться сыну в монашеском чине. Такой поступок, на наш взгляд, нельзя объяснить иначе как глубочайшей материнской привязанностью. К сожалению, нам ничего не известно о том, какие сердечные переживания пришлось перенести и смиренному юноше для того, чтобы в конце-концов обесценить материнские надежды на светский успех сына. Скорее всего, именно категоричность личного выбора — Евангелие или карьера, Христос или отчий дом — заставили Феодосия пожертвовать сыновними узами ради уз родства духовного, поминая евангельскую истину: кто любит отца или мать более Меня, не достоин Меня (Мф 10, 37).

***

Тайно покинув родительский дом, Феодосий отправился с торговым караваном в Киев. На этот раз он предусмотрительно держался на расстоянии, чтобы остаться незамеченным для слуг, посланных матерью на его поиски. Спустя три недели пешего пути, полного лишений и опасностей, ожидающих одинокого путника в дикой лесной местности, Феодосий наконец добрался до стольного града.
В Киеве — одном из крупнейших и богатейших европейских городов того времени, уже насчитывалось несколько монастырей. Это были своего рода патрональные обители, основанные князьями и боярами как родовые усыпальницы. Но туда людей «с дороги» не принимали. Кроме того, в таком монастыре хитроумная мать без труда бы отыскала сына. И то и другое в равной степени послужило причиной прихода юного Феодосия к молчальнику-Антонию. Именно к нему и обратился Феодосий с просьбой принять его в число немногочисленной братии, проживавшей вместе с ним на Берестовой горе вдали от городских стен. По довольно продолжительном времени испытания постриг Феодосия совершил монастырский священник (будущий игумен) Никон, когда (согласно Патерику XVII в.) Феодосию было 23 года.

Особого внимания заслуживает история, произошедшая с Феодосиевой матерью. Как и ожидалось, она долго искала сына в своем городе и окрестностях, даже назначила немалое вознаграждение тому, кто укажет ей на его местопребывание. Не ранее чем через 4 года купцы сообщили, что видели в Киеве инока, весьма похожего на ее сына. Мать отравилась в столицу, но поиски в богатых монастырях не принесли ожидаемого результата. Оставалась одна лишь убогая пещерка преп. Антония, и изможденная поисками мать в отчаянии обратилась к отшельнику с просьбой помочь ей обрести сына. Старец не стал утаивать и признался, что сын её подвизается в его пещерке, но отказывается с кем-либо видеться, даже с собственной матерью. Однако, против материнского упорства, как известно, не устоит даже старческое красноречие, и преподобный все же согласился вызвать ученика, пользуясь авторитетом своего благословения. Феодосий не посмел ослушаться и вышел навстречу матери.

Вряд ли можно описать или даже представить себе картину свидания матери с сыном после многолетней разлуки и безутешных поисков. Житие сообщает, что мать поначалу уговаривала сына вернуться в родной дом, обещая никогда более не настаивать на своём в отношении его благочестивого увлечения, прежде всего — печения просфор. Феодосий же уговаривал её саму остаться в Киеве, постригшись в одной из женских обителей, приобретя таким образом и спасение своей душе, и возможность время от времени видеться с сыном. После долгих колебаний уговоры преподобного возымели своё, и израненная материнскими скорбями женщина постриглась в монастыре святого Николы, где, прожив немало лет, мирно отошла ко Господу.

Сегодня трудно определённо утверждать, имелся ли в виду Никольский монастырь на Подоле (где ныне церковь св. Николы-Притиска) или же на месте позднейшего Пустынно-Микильского монастыря на Печерске, на склоне возле «Аскольдовой могилы». Последнее месторасположение, конечно же, более благоприятствовало общению Феодосия с матерью, столь истосковавшейся по сыну.

Таков был достопамятный выбор преп. Феодосия, не только смиривший сердце его нравной матери, но и устроивший исторические стези всей русской культуры. Частичкой этой культуры является Житие Феодосия Печерского. По обилию подробностей доиноческой жизни главного героя ему нет равных во всем комплексе древнерусской литературы. Огромную роль в этом сыграла, как ни странно, всё та же мать преподобного (к сожалению, источник не указывает её имени). Дело в том, что впоследствии, будучи уже постриженицей Св.-Никольского монастыря, она многое поведала некоему Феодору, бывшему в Печерском монастыре келарем (экономом), а тот в свою очередь пересказал преп. Нестору Летописцу — создателю Жития Феодосия. Вот так до нас и дошли уникальные биографические известия о начальнике Киево-Печерского общежития — этой колыбели русского монашества.

Впрочем, гораздо более того, что написано пером древнего летописца, можно прочитать между строк на хартии нашей духовной истории…

Дмитрий Рыбаков. Портал Православие.ру

16 И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.
17 Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано:
18 Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,
19 проповедовать лето Господне благоприятное.
20 И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него.
21 И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами.
22 И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?
Лк. 4, 16-22

Слово Феофана ЗатворникаГосподь не возвестить только пришел о лете приятном, но и принес его. Где же оно? В душах верующих. Земля никогда не будет превращена в рай, пока будет существовать настоящий порядок вещей; но она есть и будет поприщем приготовления к райской жизни. Начатки ее полагаются в душе; возможность сему в благодати Божией; благодать же принес Господь наш Иисус Христос - принес, следовательно, для душ лето приятное. Кто слушает Господа и исполняет все заповеданное Им, тот получает благодать и силою ее наслаждается в себе летом приятным. Это верно совершается во всех искренно верующих и действующих по вере. Мыслями не наполнишь душу этою приятностью; надо действовать и приятность вселится сама собою. Внешнего покоя может не быть никакого, а один внутренний, но он неотъемлем от Христа. Впрочем, всегда бывает так, что коль скоро водворится внутренний покой, внешние беспокойства не имеют тяготы и горькости. Стало быть и с этой стороны есть лето приятно; только снаружи оно кажется холодною зимою.
Святитель Феофан Затворник

История праздника1 сентября (14 сентября по новому стилю) Православной Церковью празднуется церковное новолетие (начало церковного года), называемое также Началом индикта.

В VI в., в царствование Юстиниана I (527–565), в христианской Церкви вводится календарное счисление по индиктам или индиктионам (от лат. indictio — объявление), 15-летним периодам наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение цифры податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление, так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление, начиналось с 1 сентября 312 г.

В Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). В целом, торжественное празднование новолетия 1 сентября можно считать поздневизантийским явлением.

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1–2) о наступлении лета благоприятного Празднование Начала индикта — церковного новолетия(Лк 4, 16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства — праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх — в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

Согласно Типикону Великой церкви и византийским служебным Евангелиям, чин летопроводства имеет следующий порядок: после утрени архиерей с процессией под пение «большого» Трисвятого исходит на городскую площадь. Когда процессия достигнет площади, диакон возглашает ектению, и поются 3 антифона. После антифонов архиерей произносит возглас, благословляет трижды народ и садится на седалище. Далее следуют прокимен и Апостол; по Апостоле архиерей, благословив трижды народ, начинает чтение Евангелия. Затем произносятся литийные прошения; по окончании прошений и главопреклонной молитвы певцы начинают петь тропарь 2 гласа: Всея твари Содетелю..., и процессия идет в храм для совершения Божественной литургии.

На Руси по принятии христианства гражданский год вплоть до XV в. начинался с марта. С 1 марта вели начало года все древние русские летописцы, включая прп. Нестора. Но, несмотря на то, что только в XV в. началом гражданского года официально становится 1 сентября, имеются свидетельства о совершении на Руси 1 сентября чина летопроводства не только в конце XIV в. (Требники ГИМ. Син. слав. 372, кон. XIV — нач. XV в. и РНБ. Соф. 1056, XIV в.), но даже уже в XIII в. (чин упоминается в Вопросоответах епископа Феогноста (1291 г.)). Чин состоял из пения стихир, антифонов, чтения паремий, Апостола, Евангелия и произнесения молитв. Русские редакции XVII в. чина летопроводства 1 сентября содержатся в Московском Потребнике мирском 1639 г., в Московском Потребнике 1651 г., в Требнике митр. Петра Могилы 1646 г. и в напечатанном без обозначения года сборнике церковных чинов (Никольский К., прот. О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885. С. 113). Близок к печатным московским чинам и новгородский чин, содержащийся в рукописном сборнике первой четверти XVII в.

Отметим интересные особенности, содержащиеся в московском и новгородском чинах (подробнее см.: Там же. С. 114–116). Во время чтения паремий протопоп совершал чин водоосвящения до момента погружения креста. Затем, после чтения Евангелия, святитель погружал крест в воду при пении тропаря: Спаси, Господи, люди Твоя... и омывал иконы губой, омоченной в освященной воде, после чего читались молитва Патриарха Филофея Константинопольского: Владыко Господи Боже наш... и главопреклонная молитва. В московском печатном чине описывается, кроме того, обряд пришествия царя к действу (в Москве чин совершался на соборной площади Московского Кремля, и царь чаще всего прибывал туда уже после прихода Патриарха с крестным ходом, но иногда мог приходить и вместе с ним), его встречи и поздравительной речи к нему Патриарха. В Новгороде служащий святитель обращался с поздравлением к воеводам и народу с произнесением «титла» о царском многолетнем здравии.

Киевский чин отличался от московского и новгородского. В нем не указаны крестный ход на площадь, водоосвящение и омовения икон. Чтение Евангелия совершалось в храме, не было паремий и Апостола. Лития совершалась пред храмом: сначала дважды обходили храм с крестным ходом при пении стихир, в третье обхождение останавливались пред каждой стороной храма, и диакон произносил ектению; перед западной стороной святитель читал молитву. Обряд поздравления также не указан в киевском чине.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь прп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

Михаил Бернацкий

Кацхис Свети (в переводе с грузинского – «Кацхийский Столп») — известняковый монолит высотой 40 м в посёлке Кацхи (западная часть региона Грузии — Имеретии), недалеко от города Чиатура. Столп Кацхи и возведённый на нём храм впервые упоминаются в записях грузинского принца Вахушти Багратиони (XVIII в.).



+17
Сам столп представляет собой известняковое основание, некогда обособившееся от скальной стенки Кацхийского ущелья.


У подножия столпа находится базилика, традиционно возведенная из обтесанных камней.


В монастыре хранятся две реликвии, найденные здесь в ходе археологических изысканий. Одна из них – позолоченные накладки на Евангелие, украшенные растительным орнаментом и агатом. XV в.


Лестница


Лестница на вершину столпа


Молельня


В основании молельни, в небольшом углублении хранятся мощи монаха, жившего здесь в XV веке.


Мощи


Монашеские кельи


Венчают столп два строения: здание кельи (VII-VIII в) и скромная молельня (VIII-X в).















Краткая историяНа вершине горного образования стоит церковь, построенная между VI и VIII веками. До прихода христианства Кацхинский столп почитался местными жителями как символ бога плодородия. После прихода в Грузию христианства столп не потерял своё культовое значение. Люди верили, что это место, где человек может приблизиться к Богу. На вершине горы христиане возвели храм и отправляли религиозные обряды до тех пор, пока не началось вторжение Османской Турции.
Церковь была заброшена. В XVIII веке принц Багратиони попробовал забраться на вершину горы, однако все попытки закончились неудачей. В 1944 году исследовательская группа во главе с альпинистом Александром Джапаридзе и писателем Леваном Готуа совершила первый подъём на гору и установила, что здесь когда-то был храм. После этого местные жители начали совершать паломничество к храму. Особенно часто храм стали посещать к началу 1990-х годов, в период возрождения христианства в Грузии. Особое влияние на данные события оказал монах Максим, который в 1993 году перебрался в Кацхи и жил всю зиму в гроте под каменной колонной. Максиму начали давать пожертвования для возрождения храма. При финансировании государства с 1999 по 2009 год на руинах храма проходили археологические исследования, после чего храм был снова возведён и назван в честь Максима Исповедника. Археологи обнаружили останки неизвестного монаха. Сегодня местные жители называют его «Крепостью одиночества».
На столбе Кацхи сегодня находится церковь, возведённая из руин первого храма, склеп, винный погреб и наружная крепостная стена на боковой неровной поверхности горы. Церковь Св. Максимa Исповедникa расположена в юго-восточной части поверхности Кацхи. Простой дизайн церковного зала высотой 3,5 метров и шириной 4,5 метров, выложенный из камня, полностью повторяет первый разрушенный храм. К югу от церкви находится небольшой склеп, служивший когда-то усыпальницей. В основании горы высечен Болнисский крест. Наверх можно подняться по подвесной лестнице, установленной после первой экспедиции 1944 года.

Отзыв туристаВ 1993 году монах Максим, выросший в соседнем городе Чиатура, решил осуществить свою давнюю мечту и пережил зиму в гроте под горой. По его словам, он ещё мальчишкой прибегал сюда с друзьями и, глядя на Столп, завидовал отшельнику, некогда там обитавшему. Его поступок не остался незамеченным и на следующий год он получил достаточно средств для возрождения церкви на вершине от одного "друга из Тбилиси", которую назвали в честь Максима Исповедника. В 1999-ом году отреставрировали храм у подножия Кацхийского Столпа. В 2005 навели порядок на вершине и воссоздали былые постройки из сохранившихся камней. Один из богатых местных жителей за свой счёт проложил хорошую дорогу. И лишь в 2007 была установлена безопасная металлическая лестница с перилами, названная "Лестницей к небесам", и проведено электричество.
Ещё совсем недавно отец Максим разрешал подниматься в свою "Крепостью одиночества" мужчинам, правда не всем. Женщинам путь туда был заказан во все времена. Сегодня даже сильной половине человечества не просто попасть на вершину, для этого нужно получить кучу различных справок и разрешений, чем, естественно, не будет заниматься ни один турист во время своего короткого отпуска. Поэтому о том, что происходит на вершине Столпа мы можем судить лишь по фотографиям.

Читать подробнее: https://kray-zemli.com/44-stolp-kachi.html

Успение Пресвятой Богородицы. Монастырь Ставроникита. Афон (автор Феофан Критский)

Краткая история события УспенияПосле Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1-3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.
<...>
Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.
<...>
По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Полностью можно прочитать здесь


Любить Христа можно так, как любит царя верноподданный, живущий за тридевять земель. В лицо не видел, в глаза не смотрел, но сердцем любит. На стену прикрепил вырезку с портретом из журнала, в царские дни работать отказывается.
А вот любить мать царя невозможно иначе, как только будучи вхожим во внутренние царские покои, будучи приближенным к сокровенной от посторонних глаз жизни не царя только, но и семьи царской. Нужно быть царю родным, чтобы любить его мать и других родственников.
Эти слова сказаны, чтобы издалека подобраться к теме почитания Богородицы. Чтобы по аналогии, как по ниточке, дойти до этой истины.

читать дальшеПочитание Богородицы – это семейный архив, семейная память, семейное предание. Уже не издали чтит Господа, но вплотную приближается к Нему тот, кто чтит Облеченную в солнце Жену, послужившую Тайне Воплощения Бога. Мы не рабы, издалека кричащие хвалу, но дети семьи Божией, когда чтим Богоматерь.

Праздники Ее сокровенны. О них можно говорить на ухо, и об Успении – особенно. Оттого, вероятно, праздник этот так любим монашествующими.

Приближение к светлым тайнам подобно приближению к огню очистительному, и впору вспомнить Моисея, закрывавшего лицо при приближении к горящей купине (Исх. 3: 6). Так и кондак праздника Успения говорит: «Огради моя помышления, Христе мой, ибо стену мира воспети дерзаю, чистую Матерь Твою. На столпе глагол укрепи мя и в тяжких мыслях заступи…»

В тяжких мыслях заступи…

Монахам это более, чем мирским, понятно.

***

В день Успения мы говорим о том, что Матерь Света умерла.

Произнесем еще раз эту фразу и поставим в конце ее точку по всем правилам грамматики. «Богородица и Матерь Света умерла».

***

После этих слов и этой точки праздник возможен только в том случае, если совершилось еще «что-то». Иначе особого праздника бы не было. Мы продолжили бы праздновать Введение во храм, Благовещение и Рождество. Мы чтили бы многочисленные Ее иконы. Но Успение в этот светлый перечень бы не попало. Оно бы помнилось наряду с днями поминовения усопших праведников, апостолов, мучеников. Помнилось бы так, как, к примеру, помнится страдальческая смерть и славные имена Петра и Павла.

Все святые, разлучившись с телами, ожидают воскресения мертвых. Они уже веселятся перед лицом Божиим и не боятся будущего, которое не таит для них ничего страшного, но лишь воскресение плоти, умножение славы и полное вхождение в Царство. Все они веселятся, но только душой. Не весь человек продолжает жить, и пока единство души с имеющей воскреснуть плотью не восстановится, это будет еще «не все» веселье, «не вся радость».

Так было бы и в отношении Богоматери, если бы после точки в предложении о Ее смерти ничего больше не стояло. Однако праздник есть, и если он велик, то только потому, что гроб, недолго хранивший тело Богородицы, пуст. Петр и Павел ждут воскресения мертвых. Воскресения ждут все святые. Но Богоматерь для Себя уже ничего не ждет.

Ее гроб пуст той же священной пустотой, которой ознаменован гроб Ее Сына – Христа Спасителя.

***

Желудок сыт, когда полон. Дом богат, когда полон всякого добра. А вот гроб свят, когда пуст.

И пуст не от рук воров, кощунников или гробокопателей, а от непобедимой силы Воскресения!

Именно так пуст гроб Христов, этот источник всеобщего воскресения. Пуст и гроб Матери Христовой. Поэтому праздник Ее Успения велик. Он и назван не днем умирания, а днем Успения, поскольку недолгим был этот смертный сон.

***

Ее окружало особое воспитание, и душа ее рано, очень рано ощутила желание не отдаляться от Бога мыслью ни на йоту. Через узкие врата незримого для людских глаз подвижничества Она вошла в простор открывающихся тайн. Ей была подарена сладость особого Материнства. Ей была подарена прижизненная неизвестность и пребывание в тени Божественного Сына. Ей была положена на плечи тяжесть материнского переживания о Нем и безмолвного следования за Ним. Ей было растерзано сердце всем тем кошмаром, который вложен в понятие Страстной недели. Она была несказанно обрадована вестью о том, что Сладчайшее ее Чадо живо! Ей ли не быть отмеченной особой долей в час встречи со смертным холодом?

При всей скромной незаметности Своей на страницах Евангелия, Она – Мария – во всем другая.

Вот цари и великие мира сего могут казаться многим чуть не небожителями или земными богами, хотя на самом деле они ведут жизнь обычного грешника. Они сплетничают, боятся, лгут, развратничают, клевещут. Они умирают в недоумении о будущем, и память о многих из них смывается так же быстро, как смывается с асфальта грязь напором воды из дворницкого шланга. Истинное же величие одето в простоту и неузнанность.

«Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его», – пропела Мария, едва зачав Христа от Духа.

Сотворил Ей «величие Сильный» и в дни смерти Ее.

С одной стороны, во всем, как мы, Она умерла. Но, с другой стороны, во всем другая, Она не оставлена во гробе.

Сын взял Ее с Собой. Такова, видно, любовь Его, что царствовать над искупленными Он пожелал не иначе, как вместе с Той, Кто больше всех послужила тайне Искупления.

***

Предание о празднике изобилует подробностями о Гаврииле, об апостоле Фоме, о некоем дерзком иудее Афонии. Предание даже называет псалом, который воспел апостол Петр, возглавляя погребальную процессию с телом Богородицы. Все это есть в песнопениях праздника и в иконографии. Но мы не всегда должны перечислять эти драгоценные черточки и йоты великого события. Иногда стоит сконцентрироваться на главном.

Главное то, что Дверь, через Которую Всевышний вошел в мир, ушла от нас через двери смерти.

Она ушла вначале только душой, как и подобает смертным, но затем была воскрешена Сыном и покинула землю с плотью. Гроб Ее пуст!

Она ушла, но не оставила нас. И тропарь праздника раз за разом напоминает эту истину: «В Рождестве девство сохранила еси Во Успении мира не оставила еси, Богородице».

Мы, в числе миллионов других крещеных душ, поднимаем к Ней свои взоры и обращаем молитвы. Любящие Ее исчисляются сотнями тысяч и даже миллионами. Спасенные Ее заступничеством вряд ли поддаются исчислению.

Наконец, мы тоже умрем. Не стоит ждать в тот день пришествия к нашей постели архангела Гавриила. Но молиться Богоматери стоит.

Постель умирающего сродни постели роженицы, поскольку душа умирающего болезненно рождается в иную жизнь. У обоих этих одров часто бывает наша Небесная Мать ради облегчения страданий и помощи. Молебный канон за мучительно умирающего человека обращен именно к Богоматери.

Так что праздник Ее Успения – это и праздник нашей общей надежды на Ее будущую помощь в тот грозный час, когда никто другой помочь будет не в состоянии.

В тропаре так и сказано: «Преставилася еси к Животу (Жизни), Мати сущи Живота (Мать истинной Жизни), и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наши».

Протоиерей Андрей Ткачев

Список сайтов с подборками о празднике
Попразднество длится восемь дней, можно не торопясь ознакомиться:)Православие.ру
Азбука веры
Православие и мир