Что почитать: свежие записи из разных блогов
Записи с тэгом #шаманство из разных блогов
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Брачун Т. Чукотский шаманизм: религиозная и социально-культурная функции
Василевич Г. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков
Лар Л. Ненцы: их боги и шаманы
Муравьева Т. Мифы славян и народов Севера
Сарычев Г. Путешествие по северо-восточной части Сибири, Ледовитому морю и Восточному океану
Сказки и мифы эскимосов Сибири, Аляски, Канады и Гренландии
Сурков Д. Амулеты и обереги в контексте магических представлений аборигенных народов Западной Сибири
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Харитонова В. Женщина и возрождение шаманизма: постсоветское пространство на рубеже тысячелетий
скрытый текст
главная среди них - та, что находится на склоне горы на Белом камне, который виден каждому, кто едет по Тункинскому тракту.
Это место считается постоянным обиталищем Буха-нойон-баабая, главного героя тотемно-генеалогического мифа булагатов. Именно он стал объектом тройного поклонения: его почитают и шаманисты, и буддисты, и православные Тункинской долины. Поэтому у него три разных имени: шаманисты называют его - Буха-нойон-баабай, буддисты - Ринчин-хан, православные - святой Парфений (в честь христианского снятого Парфения Ламжакийского).
( !) Был однажды такой случай. Один раз в Бай-Тайгу (Бай-Тайгинский кожуун) приезжали монгольские ламы, делали ритуал. И что я увидела: там такие большие духи вылезли из-под земли! И начали ходить, и это был кошмар. Это ритуал так делается, или вообще что это делается??? Я была в ужасе, и потом одна женщина приехала из Бай-Тайги, и я ей говорю «Везите меня туда« Хотя я не хотела ехать, можно было отсюда сделать, здесь, но я попросила отвезти меня туда. И там я все почистила.
( ?) То есть ламы что-то сделали неправильно?
(!) Я даже не знаю, что там было сделано, но так было сделано, что все духи вышли. Такие большие, как трехэтажный дом, например.
( ?) Что это были за духи? Это были ээлер (духи-хозяева местности)?
( !) Нет, это было что-то другое, я даже теперь определения не могу сказать, что это было. И это были не четкер («черти», одна из категории вредоносных духов в представлениях тувинцев) Черти - они маленькие. Я до сих пор не знаю, кто они такие были. И я поехала туда, все собрала - убрала, все наладила. Но я не знала сначала, что Кара-Холь (озеро на северо-западе Тувы) - это тоже Бай-Тайгинский район. Я приехала, сижу, потом один кара-хольский (дух) приходит, такой злой... Надо было и его уговорить уйти. Если этого не сделать, то молодые люди будут умирать на поле, будут переворачиваться машины. Там женщины не будут погибать, только мужчины, скажем, только от 20 до 30 лет. В общем, нужно было исправлять... Потом администрация приехала и пригласила меня. Дали мне черного козла. Сделали так, чтобы умер этот козел... Порезали в области живота и там вот эту артерию (разорвали)... Но минут тридцать это существо все еще было живо! Поскольку я там штук восемь больших духов видела, и чтобы их обратно в землю убрать - а земля-то закрыта - мне нужно было, чтобы земля открылась в таком большом объеме.
( ?) Чтобы духов туда спрятать?
( !) Да. И этот дух (кара-хольский) попросил там пожить, в этом существе. И минут тридцать пожил, потом мне открыл землю, и я должна была всех этих духов собрать и убирать туда, Я так сделала, и потом перестали там эти аварии случаться и смерти.
( ?) А что за интерес для духа пожить в теле козла и быть убитым через полчаса?
( !) Дело в том, что они не в живом существе живут, они живут как духи, без материального тела. И для них огромное значение имеет именно пожить в чьем-то теле. Наверное, так. Будет еще какой-то такой случай, спрошу этого духа! (Смеется) Духи мне объяснили так, что для них огромное значение имеет пожить где-то. Но я так и поверила, что, наверное, так и есть. Хотя в буддизме говорят, что нельзя делать жертвоприношения. А потом, знаете, в прошлом году я слышала на Калачакре, что жертвоприношения не надо делать. А еще тогда, в те времена, я один год, наверное, поработала с жертвоприношениями, а потом у меня начались какие-то сомнения, депрессии. Почему я должна умиротворять каких-то животных, даже за кого-то (т. е, убивая жертвенных животных, умиротворять духов, чтобы помочь человеку)? Нельзя этого делать, все равно же - убийство. Я сильно плакала и страдала от этого. Потом перестала это делать.
Восхождение на эту скалу (мыс Бурхан на Ольхоне - прим.) табуировано для женщин, так что мне пришлось остановиться за несколько метров до подножия у лиственницы, которая стала для женщин маркером дозволенного приближения к святыне. Здесь, обратившись лицом к скале, женщины оставили свои приношения в виде монет, разбрызгали молоко и водку и привязали шарфы-хадаки к лиственнице.
Многочисленные туристы и туристки гуляли по Шаман-горе, совершенно не заботясь о соблюдении табу. Для них паломничество представляло собой некое бесплатное этно-шоу. Одна из женщин, указывая на молодых туристок из какой-то центрально-европейской страны, ужаснулась: «Как им не страшно так спокойно гулять там?» На что другая ответила: «Может быть, приехав домой, они заболеют, или что-то нехорошее с ними случится, а они и знать не будут, что это из-за того, что они осквернили священное место»
Про Самдан Ондар известно, что ее духами-помощниками (ээрендос) были 9 волков. По словам Ховалыгмыы, 9 волков - духи несговорчивые, и во время шаманской болезни долго испытывают шамана, насылая на него всяческие недуги, но уж если соглашаются помогать ему, то обеспечивают надежную защиту. Ховалыгмаа унаследовала 9 духов-волков от прабабушки и обязательно призывает их.
В буддийской иконографии голодные духи (преты), действительно, изображаются с огромным животом, маленьким ртом и очень тонкой шеей: они испытывают постоянные страдания, поскольку не могут удовлетворить свой аппетит. Буддизм обычно не приписывает им злонамеренности и тех разрушительных свойств, о которых говорит Роза (в интервью).
Способность провоцировать людей на самоубийства свойственна другим существам - страшным духам мончах из хакасских традиционных представлений.
Сунезин по представлениям тувинцев - одна из «душ» человека. Считается, что утрата сунезина опасна для жизни: без него человек долго не проживет. Обычный человек не имеет никакого контроля над своим сунезином и не может ни самостоятельно находить и возвращать его в случае утраты, ни отделять от тела. Последней способностью обладают некоторые шаманы, которые используют свой сунезин для того, чтобы «увидеть» что-то на расстоянии, а затем возвращают его на место.
скрытый текст
главная среди них - та, что находится на склоне горы на Белом камне, который виден каждому, кто едет по Тункинскому тракту.
Это место считается постоянным обиталищем Буха-нойон-баабая, главного героя тотемно-генеалогического мифа булагатов. Именно он стал объектом тройного поклонения: его почитают и шаманисты, и буддисты, и православные Тункинской долины. Поэтому у него три разных имени: шаманисты называют его - Буха-нойон-баабай, буддисты - Ринчин-хан, православные - святой Парфений (в честь христианского снятого Парфения Ламжакийского).
( !) Был однажды такой случай. Один раз в Бай-Тайгу (Бай-Тайгинский кожуун) приезжали монгольские ламы, делали ритуал. И что я увидела: там такие большие духи вылезли из-под земли! И начали ходить, и это был кошмар. Это ритуал так делается, или вообще что это делается??? Я была в ужасе, и потом одна женщина приехала из Бай-Тайги, и я ей говорю «Везите меня туда« Хотя я не хотела ехать, можно было отсюда сделать, здесь, но я попросила отвезти меня туда. И там я все почистила.
( ?) То есть ламы что-то сделали неправильно?
(!) Я даже не знаю, что там было сделано, но так было сделано, что все духи вышли. Такие большие, как трехэтажный дом, например.
( ?) Что это были за духи? Это были ээлер (духи-хозяева местности)?
( !) Нет, это было что-то другое, я даже теперь определения не могу сказать, что это было. И это были не четкер («черти», одна из категории вредоносных духов в представлениях тувинцев) Черти - они маленькие. Я до сих пор не знаю, кто они такие были. И я поехала туда, все собрала - убрала, все наладила. Но я не знала сначала, что Кара-Холь (озеро на северо-западе Тувы) - это тоже Бай-Тайгинский район. Я приехала, сижу, потом один кара-хольский (дух) приходит, такой злой... Надо было и его уговорить уйти. Если этого не сделать, то молодые люди будут умирать на поле, будут переворачиваться машины. Там женщины не будут погибать, только мужчины, скажем, только от 20 до 30 лет. В общем, нужно было исправлять... Потом администрация приехала и пригласила меня. Дали мне черного козла. Сделали так, чтобы умер этот козел... Порезали в области живота и там вот эту артерию (разорвали)... Но минут тридцать это существо все еще было живо! Поскольку я там штук восемь больших духов видела, и чтобы их обратно в землю убрать - а земля-то закрыта - мне нужно было, чтобы земля открылась в таком большом объеме.
( ?) Чтобы духов туда спрятать?
( !) Да. И этот дух (кара-хольский) попросил там пожить, в этом существе. И минут тридцать пожил, потом мне открыл землю, и я должна была всех этих духов собрать и убирать туда, Я так сделала, и потом перестали там эти аварии случаться и смерти.
( ?) А что за интерес для духа пожить в теле козла и быть убитым через полчаса?
( !) Дело в том, что они не в живом существе живут, они живут как духи, без материального тела. И для них огромное значение имеет именно пожить в чьем-то теле. Наверное, так. Будет еще какой-то такой случай, спрошу этого духа! (Смеется) Духи мне объяснили так, что для них огромное значение имеет пожить где-то. Но я так и поверила, что, наверное, так и есть. Хотя в буддизме говорят, что нельзя делать жертвоприношения. А потом, знаете, в прошлом году я слышала на Калачакре, что жертвоприношения не надо делать. А еще тогда, в те времена, я один год, наверное, поработала с жертвоприношениями, а потом у меня начались какие-то сомнения, депрессии. Почему я должна умиротворять каких-то животных, даже за кого-то (т. е, убивая жертвенных животных, умиротворять духов, чтобы помочь человеку)? Нельзя этого делать, все равно же - убийство. Я сильно плакала и страдала от этого. Потом перестала это делать.
Восхождение на эту скалу (мыс Бурхан на Ольхоне - прим.) табуировано для женщин, так что мне пришлось остановиться за несколько метров до подножия у лиственницы, которая стала для женщин маркером дозволенного приближения к святыне. Здесь, обратившись лицом к скале, женщины оставили свои приношения в виде монет, разбрызгали молоко и водку и привязали шарфы-хадаки к лиственнице.
Многочисленные туристы и туристки гуляли по Шаман-горе, совершенно не заботясь о соблюдении табу. Для них паломничество представляло собой некое бесплатное этно-шоу. Одна из женщин, указывая на молодых туристок из какой-то центрально-европейской страны, ужаснулась: «Как им не страшно так спокойно гулять там?» На что другая ответила: «Может быть, приехав домой, они заболеют, или что-то нехорошее с ними случится, а они и знать не будут, что это из-за того, что они осквернили священное место»
Про Самдан Ондар известно, что ее духами-помощниками (ээрендос) были 9 волков. По словам Ховалыгмыы, 9 волков - духи несговорчивые, и во время шаманской болезни долго испытывают шамана, насылая на него всяческие недуги, но уж если соглашаются помогать ему, то обеспечивают надежную защиту. Ховалыгмаа унаследовала 9 духов-волков от прабабушки и обязательно призывает их.
В буддийской иконографии голодные духи (преты), действительно, изображаются с огромным животом, маленьким ртом и очень тонкой шеей: они испытывают постоянные страдания, поскольку не могут удовлетворить свой аппетит. Буддизм обычно не приписывает им злонамеренности и тех разрушительных свойств, о которых говорит Роза (в интервью).
Способность провоцировать людей на самоубийства свойственна другим существам - страшным духам мончах из хакасских традиционных представлений.
Сунезин по представлениям тувинцев - одна из «душ» человека. Считается, что утрата сунезина опасна для жизни: без него человек долго не проживет. Обычный человек не имеет никакого контроля над своим сунезином и не может ни самостоятельно находить и возвращать его в случае утраты, ни отделять от тела. Последней способностью обладают некоторые шаманы, которые используют свой сунезин для того, чтобы «увидеть» что-то на расстоянии, а затем возвращают его на место.
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Харитонова В. Женщина и возрождение шаманизма: постсоветское пространство на рубеже тысячелетий
скрытый текст
Многие информаторы (тункинские буряты) сообщали, что в Тунке «проживают» одни из самых воинственных и сильных божеств Бурятии - прежде всего это Буха-нойон и Хан Шаргайнойон. По мнению местных именно эти боги «не любят» женщин, поэтому сердятся, когда к ним обращается шаманка. Как следует из тункинских легенд о Буха-нойоне, этот хат (божество, которое является сыном или внуком тенгри - наивысших небесных богов) действительно имел основание не любить женщин.
Рассказывают, что, когда он после изнурительного побега и битвы с Тайгын Эреэн Буха в конце концов решил отдохнуть, то выбрал место в Тункинской долине, около Койморских озер, которое теперь называется Бухын Хэбтэшэ (Кунтенский аршан). Только Буха-нойон лег на остывающий вулкан, как вдруг сюда стали приходить местные женщины, которые всячески загрязняли лежбище Сизого Быка - выбрасывали в его сторону мусор и удовлетворяли свои физиологические потребности. Все эти действия очень рассердили Буха-нойона, который ушел оттуда и, пройдя некоторое расстояние, лег на одной из гор Тункинских Гольцов на север от современного села Торы, где окаменел.
По мнению большинства тункинцев, именно с момента оскорбления Буха-нойона на Бухын Хэбтэшэ он не любит женщин. Кстати, на его Белую гору запрещен вход не только шаманкам, но всем женщинам.
Идея магической взаимосвязи между частями тела и мирами Вселенной, сопоставления ее частей с человеческим организмом характерна для традиционной культуры калмыков.
Низ человека, его ноги, считаются связанными с нижним миром. В традиционном быту запрещается соединять стопы так как это означает пожелание себе смерти.
главная среди них - та, что находится на склоне горы на Белом камне, который виден каждому, кто едет по Тункинскому тракту.
Это место считается постоянным обиталищем Буха-нойон-баабая, главного героя тотемно-генеалогического мифа булагатов. Именно он стал объектом тройного поклонения: его почитают и шаманисты, и буддисты, и православные Тункинской долины. Поэтому у него три разных имени: шаманисты называют его - Буха-нойон-баабай, буддисты - Ринчин-хан, православные - святой Парфений (в честь христианского снятого Парфения Ламжакийского).
скрытый текст
Многие информаторы (тункинские буряты) сообщали, что в Тунке «проживают» одни из самых воинственных и сильных божеств Бурятии - прежде всего это Буха-нойон и Хан Шаргайнойон. По мнению местных именно эти боги «не любят» женщин, поэтому сердятся, когда к ним обращается шаманка. Как следует из тункинских легенд о Буха-нойоне, этот хат (божество, которое является сыном или внуком тенгри - наивысших небесных богов) действительно имел основание не любить женщин.
Рассказывают, что, когда он после изнурительного побега и битвы с Тайгын Эреэн Буха в конце концов решил отдохнуть, то выбрал место в Тункинской долине, около Койморских озер, которое теперь называется Бухын Хэбтэшэ (Кунтенский аршан). Только Буха-нойон лег на остывающий вулкан, как вдруг сюда стали приходить местные женщины, которые всячески загрязняли лежбище Сизого Быка - выбрасывали в его сторону мусор и удовлетворяли свои физиологические потребности. Все эти действия очень рассердили Буха-нойона, который ушел оттуда и, пройдя некоторое расстояние, лег на одной из гор Тункинских Гольцов на север от современного села Торы, где окаменел.
По мнению большинства тункинцев, именно с момента оскорбления Буха-нойона на Бухын Хэбтэшэ он не любит женщин. Кстати, на его Белую гору запрещен вход не только шаманкам, но всем женщинам.
Идея магической взаимосвязи между частями тела и мирами Вселенной, сопоставления ее частей с человеческим организмом характерна для традиционной культуры калмыков.
Низ человека, его ноги, считаются связанными с нижним миром. В традиционном быту запрещается соединять стопы так как это означает пожелание себе смерти.
главная среди них - та, что находится на склоне горы на Белом камне, который виден каждому, кто едет по Тункинскому тракту.
Это место считается постоянным обиталищем Буха-нойон-баабая, главного героя тотемно-генеалогического мифа булагатов. Именно он стал объектом тройного поклонения: его почитают и шаманисты, и буддисты, и православные Тункинской долины. Поэтому у него три разных имени: шаманисты называют его - Буха-нойон-баабай, буддисты - Ринчин-хан, православные - святой Парфений (в честь христианского снятого Парфения Ламжакийского).
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
магический полёт по Элиаде, цитатки:
скрытый текст
Царей Юго-Восточной Азии и Океании носили на высоте плеча, потому что они, приравниваемые к богам, никогда не должны были касаться земли; они, подобно богам, «летали по воздуху»
Первым из монархов, который, согласно преданию преуспел в полете, был император Шунь (2258–2208 по Китайской хронологии); две дочери императора Яо, которые по-видимому, были страшными колдуньями, открыли Шуню искусство «летать, подобно птице»
Желтого императора Хоан-ци забрал на небо вместе с его женами и советниками, всего до семидесяти человек, бородатый дракон.
выражения «пернатый мудрец» или «пернатый гость» обозначали даоистского священника. «Достичь в полете Небес» на китайском языке выражается следующим образом: «с помощью птичьих перьев он преобразился и вознесся вверх как бессмертный»
скрытый текст
Царей Юго-Восточной Азии и Океании носили на высоте плеча, потому что они, приравниваемые к богам, никогда не должны были касаться земли; они, подобно богам, «летали по воздуху»
Первым из монархов, который, согласно преданию преуспел в полете, был император Шунь (2258–2208 по Китайской хронологии); две дочери императора Яо, которые по-видимому, были страшными колдуньями, открыли Шуню искусство «летать, подобно птице»
Желтого императора Хоан-ци забрал на небо вместе с его женами и советниками, всего до семидесяти человек, бородатый дракон.
выражения «пернатый мудрец» или «пернатый гость» обозначали даоистского священника. «Достичь в полете Небес» на китайском языке выражается следующим образом: «с помощью птичьих перьев он преобразился и вознесся вверх как бессмертный»
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Смирнова К. Мотив орнитоморфных перевоплощений героев фольклора обских угров
Смирнова К. Мотив зооморфных перевоплощений в фольклоре обских угров
скрытый текстВ мифотворчестве обских угров особое место занимает образ водоплавающей птицы как созидателя и помощника творца Вселенной. Тем самым он входит в космогонический миф как символ Демиурга. Согласно мансийскому мифу, миротворение началось с воды. Вода – основа жизни.
По собранным фольклорным данным В.Н. Чернецова, большая и малая гагары пытаются достать со дна кусок земли. «Землю на воду положили. Начала земля расти. Скоро с подошву величиной стала, а потом такой выросла, что человеку на ней лечь можно. И все больше и больше растет»
По сведениям одной североостяцкой песни отцом медведя является верховный бог Нуми-Торум, а сам медведь ранее имел антропоморфный облик и жил с отцом в золотом доме, из которого ему запрещалось выходить. Однако сын нарушает запрет отца, выходит наружу, распугивает и обращает в бегство лошадей, одна из которых пробивает копытом дыру в небе, через которую стал виден Средний мир. В наказание Торум посылает сына вниз и обращает его в медведя.
Существует также не совсем традиционная версия о том, что происхождение медведя объясняется превращением в него человека-богатыря, потерявшего свою одежду в лесу и обросшего шкурой («мхом»); медведь так и остался жить в лесу, ибо побоялся выйти в таком виде жить к людям.
Смирнова К. Мотив зооморфных перевоплощений в фольклоре обских угров
скрытый текстВ мифотворчестве обских угров особое место занимает образ водоплавающей птицы как созидателя и помощника творца Вселенной. Тем самым он входит в космогонический миф как символ Демиурга. Согласно мансийскому мифу, миротворение началось с воды. Вода – основа жизни.
По собранным фольклорным данным В.Н. Чернецова, большая и малая гагары пытаются достать со дна кусок земли. «Землю на воду положили. Начала земля расти. Скоро с подошву величиной стала, а потом такой выросла, что человеку на ней лечь можно. И все больше и больше растет»
По сведениям одной североостяцкой песни отцом медведя является верховный бог Нуми-Торум, а сам медведь ранее имел антропоморфный облик и жил с отцом в золотом доме, из которого ему запрещалось выходить. Однако сын нарушает запрет отца, выходит наружу, распугивает и обращает в бегство лошадей, одна из которых пробивает копытом дыру в небе, через которую стал виден Средний мир. В наказание Торум посылает сына вниз и обращает его в медведя.
Существует также не совсем традиционная версия о том, что происхождение медведя объясняется превращением в него человека-богатыря, потерявшего свою одежду в лесу и обросшего шкурой («мхом»); медведь так и остался жить в лесу, ибо побоялся выйти в таком виде жить к людям.
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Конкка А. Ель с золотой вершиной, или Дерево предков (материалы по карельской мифологии и обрядности)
скрытый текстВ карельской эпической поэзии «ель с золотой вершиной» имеет признаки Мирового древа и связана с основными героями эпоса – Вяйнямёйненом и Илмариненом. Ель – место рождения первозверей (под елью рождаются медведь и другие звери, а на ели – куница и кукушка, обе – с золотыми грудками).
Ель в народной традиции, по материалам XIX века, чаще других деревьев выступает как жертвенное дерево рода и семьи, то есть в качестве дерева предков.
В то же время ель – главное дерево потустороннего мира: старые карельские кладбища были ельниками.
Коткозерский запрет XIX – начала ХХ века:
Раньше при строительстве дома на новом месте нельзя было корчевать пни и трогать корни внутри земли, если на месте строительства оказывались деревья. Это правило было особенно важным при строительстве хлева. Если на месте хлева корчевали пни, то были убеждены, что скот в этом хлеву не будет жить. Пни следовало только обрубить чуть выше уровня земли.
Ель с золотой вершиной соединяется с неоднократно упоминаемым в рунах сакральным локусом «у начала огненного порога / в водовороте святого потока» (Korvalla tulisen kosken, pyhän virran pyörtehessä), который находится где-то в Похьоле, там же, где средоточение всех болезней – гора Кипувуори (Kipuvuori).
Согласно войницкой версии рождения медведя, редкозубая хозяйка Похьолы в тени медной горы Кипувуори, в широкой лапландской тайге, рядом с огненным порогом, у дурного потока почувствовала себя плохо, начались предродовые схватки, которые застали ее под седой елью, под елью с цветущей вершиной, где она родила медведя и других зверей.
А вот свидетельство из Вологодской области:
в районе Кокшеньги, отмечает исследователь тамошних мест А. Угрюмов, есть несколько «кустов», состоящих из огромных елей, которые, на мой взгляд, представляют собой остатки древних чудских рощ... В старину эти «кусты» пользовались у окружающего населения особым уважением.
В них не разрешалось рубить деревья, сюда не ходили даже за грибами, а бабушки часто пугали своих внуков и внучек, говоря, что в «кусту водит», то есть действует какая-то неведомая сила, способная заставить человека заблудиться даже в маленьком островке леса.
В южной Карелии зафиксированы поверья о том, что еловые веточки, брошенные в могильную яму, помогают покойному приходить домой: Tulee kodih kuuzen varbazil («Придет домой по еловым веточкам»), в Вешкелице «ветки ели кладут меленькие, чтобы три дня покойник ходил домой». У коми «иногда дно могильной ямы выстилается еловым лапником».
К сакральной географии Куростровья относились чудское кладбище и знаменитый куростровский ельник, в котором, по преданию, находилось святилище бога Юмалы заволочской чуди. Куростровский ельник еще в 50-х годах XIX века «представлял собой густую еловую рощу около полуверсты длиной... с деревьями гигантской высоты и в два-три обхвата толщиною».
Из памятной книги Куростровской церкви: Еще в недавнее время ельник этот был предметом многих суеверий. Говорили, что тут живет дух Скарбник, оберегающий клад, оставшийся от чуди... мимо ельника, особенно в ночное время, боялись проезжать и проходить, а раскольники считали его священною рощею и до 1840-го года хоронили туда покойников.
У коми-зырян умирающему тöдысь (колдуну) приносили из леса небольшую выкопанную с корнями ель, перед которой он исповедовался. После его смерти эту ель относили обратно в лес и высаживали на прежнем месте.
В. Я. Евсеев в 1974 году в Ежегоднике Общества Калевалы, посвященном Матти Кууси, привел карельский вариант финской поговорки «Sitä kuusta kuuleminen, jonka juurella asunto», который звучит так: «Sitä kuusta kuulomini, minkä juurella elät», то есть «Ту ель надо слушать, под которой / у корней которой живешь». Эта поговорка, по мысли Евсеева, восходит к более древней форме: «Того хииси почитают, у которого живут», где hiisi – священная роща или почитаемое жертвенное дерево.
Мартти Хаавио в статье 1949 года, названной по вышеприведенной поговорке, также приходит к выводу, что «слушать» здесь, собственно, означает «почитать» и, как следствие, приносить жертвы.
скрытый текстВ карельской эпической поэзии «ель с золотой вершиной» имеет признаки Мирового древа и связана с основными героями эпоса – Вяйнямёйненом и Илмариненом. Ель – место рождения первозверей (под елью рождаются медведь и другие звери, а на ели – куница и кукушка, обе – с золотыми грудками).
Ель в народной традиции, по материалам XIX века, чаще других деревьев выступает как жертвенное дерево рода и семьи, то есть в качестве дерева предков.
В то же время ель – главное дерево потустороннего мира: старые карельские кладбища были ельниками.
Коткозерский запрет XIX – начала ХХ века:
Раньше при строительстве дома на новом месте нельзя было корчевать пни и трогать корни внутри земли, если на месте строительства оказывались деревья. Это правило было особенно важным при строительстве хлева. Если на месте хлева корчевали пни, то были убеждены, что скот в этом хлеву не будет жить. Пни следовало только обрубить чуть выше уровня земли.
Ель с золотой вершиной соединяется с неоднократно упоминаемым в рунах сакральным локусом «у начала огненного порога / в водовороте святого потока» (Korvalla tulisen kosken, pyhän virran pyörtehessä), который находится где-то в Похьоле, там же, где средоточение всех болезней – гора Кипувуори (Kipuvuori).
Согласно войницкой версии рождения медведя, редкозубая хозяйка Похьолы в тени медной горы Кипувуори, в широкой лапландской тайге, рядом с огненным порогом, у дурного потока почувствовала себя плохо, начались предродовые схватки, которые застали ее под седой елью, под елью с цветущей вершиной, где она родила медведя и других зверей.
А вот свидетельство из Вологодской области:
в районе Кокшеньги, отмечает исследователь тамошних мест А. Угрюмов, есть несколько «кустов», состоящих из огромных елей, которые, на мой взгляд, представляют собой остатки древних чудских рощ... В старину эти «кусты» пользовались у окружающего населения особым уважением.
В них не разрешалось рубить деревья, сюда не ходили даже за грибами, а бабушки часто пугали своих внуков и внучек, говоря, что в «кусту водит», то есть действует какая-то неведомая сила, способная заставить человека заблудиться даже в маленьком островке леса.
В южной Карелии зафиксированы поверья о том, что еловые веточки, брошенные в могильную яму, помогают покойному приходить домой: Tulee kodih kuuzen varbazil («Придет домой по еловым веточкам»), в Вешкелице «ветки ели кладут меленькие, чтобы три дня покойник ходил домой». У коми «иногда дно могильной ямы выстилается еловым лапником».
К сакральной географии Куростровья относились чудское кладбище и знаменитый куростровский ельник, в котором, по преданию, находилось святилище бога Юмалы заволочской чуди. Куростровский ельник еще в 50-х годах XIX века «представлял собой густую еловую рощу около полуверсты длиной... с деревьями гигантской высоты и в два-три обхвата толщиною».
Из памятной книги Куростровской церкви: Еще в недавнее время ельник этот был предметом многих суеверий. Говорили, что тут живет дух Скарбник, оберегающий клад, оставшийся от чуди... мимо ельника, особенно в ночное время, боялись проезжать и проходить, а раскольники считали его священною рощею и до 1840-го года хоронили туда покойников.
У коми-зырян умирающему тöдысь (колдуну) приносили из леса небольшую выкопанную с корнями ель, перед которой он исповедовался. После его смерти эту ель относили обратно в лес и высаживали на прежнем месте.
В. Я. Евсеев в 1974 году в Ежегоднике Общества Калевалы, посвященном Матти Кууси, привел карельский вариант финской поговорки «Sitä kuusta kuuleminen, jonka juurella asunto», который звучит так: «Sitä kuusta kuulomini, minkä juurella elät», то есть «Ту ель надо слушать, под которой / у корней которой живешь». Эта поговорка, по мысли Евсеева, восходит к более древней форме: «Того хииси почитают, у которого живут», где hiisi – священная роща или почитаемое жертвенное дерево.
Мартти Хаавио в статье 1949 года, названной по вышеприведенной поговорке, также приходит к выводу, что «слушать» здесь, собственно, означает «почитать» и, как следствие, приносить жертвы.