Что почитать: свежие записи из разных блогов
Записи с тэгом #Сибирь из разных блогов
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Брачун Т. Чукотский шаманизм: религиозная и социально-культурная функции
Василевич Г. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков
Лар Л. Ненцы: их боги и шаманы
Муравьева Т. Мифы славян и народов Севера
Сарычев Г. Путешествие по северо-восточной части Сибири, Ледовитому морю и Восточному океану
Сказки и мифы эскимосов Сибири, Аляски, Канады и Гренландии
Сурков Д. Амулеты и обереги в контексте магических представлений аборигенных народов Западной Сибири
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Харитонова В. Женщина и возрождение шаманизма: постсоветское пространство на рубеже тысячелетий
скрытый текст
главная среди них - та, что находится на склоне горы на Белом камне, который виден каждому, кто едет по Тункинскому тракту.
Это место считается постоянным обиталищем Буха-нойон-баабая, главного героя тотемно-генеалогического мифа булагатов. Именно он стал объектом тройного поклонения: его почитают и шаманисты, и буддисты, и православные Тункинской долины. Поэтому у него три разных имени: шаманисты называют его - Буха-нойон-баабай, буддисты - Ринчин-хан, православные - святой Парфений (в честь христианского снятого Парфения Ламжакийского).
( !) Был однажды такой случай. Один раз в Бай-Тайгу (Бай-Тайгинский кожуун) приезжали монгольские ламы, делали ритуал. И что я увидела: там такие большие духи вылезли из-под земли! И начали ходить, и это был кошмар. Это ритуал так делается, или вообще что это делается??? Я была в ужасе, и потом одна женщина приехала из Бай-Тайги, и я ей говорю «Везите меня туда« Хотя я не хотела ехать, можно было отсюда сделать, здесь, но я попросила отвезти меня туда. И там я все почистила.
( ?) То есть ламы что-то сделали неправильно?
(!) Я даже не знаю, что там было сделано, но так было сделано, что все духи вышли. Такие большие, как трехэтажный дом, например.
( ?) Что это были за духи? Это были ээлер (духи-хозяева местности)?
( !) Нет, это было что-то другое, я даже теперь определения не могу сказать, что это было. И это были не четкер («черти», одна из категории вредоносных духов в представлениях тувинцев) Черти - они маленькие. Я до сих пор не знаю, кто они такие были. И я поехала туда, все собрала - убрала, все наладила. Но я не знала сначала, что Кара-Холь (озеро на северо-западе Тувы) - это тоже Бай-Тайгинский район. Я приехала, сижу, потом один кара-хольский (дух) приходит, такой злой... Надо было и его уговорить уйти. Если этого не сделать, то молодые люди будут умирать на поле, будут переворачиваться машины. Там женщины не будут погибать, только мужчины, скажем, только от 20 до 30 лет. В общем, нужно было исправлять... Потом администрация приехала и пригласила меня. Дали мне черного козла. Сделали так, чтобы умер этот козел... Порезали в области живота и там вот эту артерию (разорвали)... Но минут тридцать это существо все еще было живо! Поскольку я там штук восемь больших духов видела, и чтобы их обратно в землю убрать - а земля-то закрыта - мне нужно было, чтобы земля открылась в таком большом объеме.
( ?) Чтобы духов туда спрятать?
( !) Да. И этот дух (кара-хольский) попросил там пожить, в этом существе. И минут тридцать пожил, потом мне открыл землю, и я должна была всех этих духов собрать и убирать туда, Я так сделала, и потом перестали там эти аварии случаться и смерти.
( ?) А что за интерес для духа пожить в теле козла и быть убитым через полчаса?
( !) Дело в том, что они не в живом существе живут, они живут как духи, без материального тела. И для них огромное значение имеет именно пожить в чьем-то теле. Наверное, так. Будет еще какой-то такой случай, спрошу этого духа! (Смеется) Духи мне объяснили так, что для них огромное значение имеет пожить где-то. Но я так и поверила, что, наверное, так и есть. Хотя в буддизме говорят, что нельзя делать жертвоприношения. А потом, знаете, в прошлом году я слышала на Калачакре, что жертвоприношения не надо делать. А еще тогда, в те времена, я один год, наверное, поработала с жертвоприношениями, а потом у меня начались какие-то сомнения, депрессии. Почему я должна умиротворять каких-то животных, даже за кого-то (т. е, убивая жертвенных животных, умиротворять духов, чтобы помочь человеку)? Нельзя этого делать, все равно же - убийство. Я сильно плакала и страдала от этого. Потом перестала это делать.
Восхождение на эту скалу (мыс Бурхан на Ольхоне - прим.) табуировано для женщин, так что мне пришлось остановиться за несколько метров до подножия у лиственницы, которая стала для женщин маркером дозволенного приближения к святыне. Здесь, обратившись лицом к скале, женщины оставили свои приношения в виде монет, разбрызгали молоко и водку и привязали шарфы-хадаки к лиственнице.
Многочисленные туристы и туристки гуляли по Шаман-горе, совершенно не заботясь о соблюдении табу. Для них паломничество представляло собой некое бесплатное этно-шоу. Одна из женщин, указывая на молодых туристок из какой-то центрально-европейской страны, ужаснулась: «Как им не страшно так спокойно гулять там?» На что другая ответила: «Может быть, приехав домой, они заболеют, или что-то нехорошее с ними случится, а они и знать не будут, что это из-за того, что они осквернили священное место»
Про Самдан Ондар известно, что ее духами-помощниками (ээрендос) были 9 волков. По словам Ховалыгмыы, 9 волков - духи несговорчивые, и во время шаманской болезни долго испытывают шамана, насылая на него всяческие недуги, но уж если соглашаются помогать ему, то обеспечивают надежную защиту. Ховалыгмаа унаследовала 9 духов-волков от прабабушки и обязательно призывает их.
В буддийской иконографии голодные духи (преты), действительно, изображаются с огромным животом, маленьким ртом и очень тонкой шеей: они испытывают постоянные страдания, поскольку не могут удовлетворить свой аппетит. Буддизм обычно не приписывает им злонамеренности и тех разрушительных свойств, о которых говорит Роза (в интервью).
Способность провоцировать людей на самоубийства свойственна другим существам - страшным духам мончах из хакасских традиционных представлений.
Сунезин по представлениям тувинцев - одна из «душ» человека. Считается, что утрата сунезина опасна для жизни: без него человек долго не проживет. Обычный человек не имеет никакого контроля над своим сунезином и не может ни самостоятельно находить и возвращать его в случае утраты, ни отделять от тела. Последней способностью обладают некоторые шаманы, которые используют свой сунезин для того, чтобы «увидеть» что-то на расстоянии, а затем возвращают его на место.
скрытый текст
главная среди них - та, что находится на склоне горы на Белом камне, который виден каждому, кто едет по Тункинскому тракту.
Это место считается постоянным обиталищем Буха-нойон-баабая, главного героя тотемно-генеалогического мифа булагатов. Именно он стал объектом тройного поклонения: его почитают и шаманисты, и буддисты, и православные Тункинской долины. Поэтому у него три разных имени: шаманисты называют его - Буха-нойон-баабай, буддисты - Ринчин-хан, православные - святой Парфений (в честь христианского снятого Парфения Ламжакийского).
( !) Был однажды такой случай. Один раз в Бай-Тайгу (Бай-Тайгинский кожуун) приезжали монгольские ламы, делали ритуал. И что я увидела: там такие большие духи вылезли из-под земли! И начали ходить, и это был кошмар. Это ритуал так делается, или вообще что это делается??? Я была в ужасе, и потом одна женщина приехала из Бай-Тайги, и я ей говорю «Везите меня туда« Хотя я не хотела ехать, можно было отсюда сделать, здесь, но я попросила отвезти меня туда. И там я все почистила.
( ?) То есть ламы что-то сделали неправильно?
(!) Я даже не знаю, что там было сделано, но так было сделано, что все духи вышли. Такие большие, как трехэтажный дом, например.
( ?) Что это были за духи? Это были ээлер (духи-хозяева местности)?
( !) Нет, это было что-то другое, я даже теперь определения не могу сказать, что это было. И это были не четкер («черти», одна из категории вредоносных духов в представлениях тувинцев) Черти - они маленькие. Я до сих пор не знаю, кто они такие были. И я поехала туда, все собрала - убрала, все наладила. Но я не знала сначала, что Кара-Холь (озеро на северо-западе Тувы) - это тоже Бай-Тайгинский район. Я приехала, сижу, потом один кара-хольский (дух) приходит, такой злой... Надо было и его уговорить уйти. Если этого не сделать, то молодые люди будут умирать на поле, будут переворачиваться машины. Там женщины не будут погибать, только мужчины, скажем, только от 20 до 30 лет. В общем, нужно было исправлять... Потом администрация приехала и пригласила меня. Дали мне черного козла. Сделали так, чтобы умер этот козел... Порезали в области живота и там вот эту артерию (разорвали)... Но минут тридцать это существо все еще было живо! Поскольку я там штук восемь больших духов видела, и чтобы их обратно в землю убрать - а земля-то закрыта - мне нужно было, чтобы земля открылась в таком большом объеме.
( ?) Чтобы духов туда спрятать?
( !) Да. И этот дух (кара-хольский) попросил там пожить, в этом существе. И минут тридцать пожил, потом мне открыл землю, и я должна была всех этих духов собрать и убирать туда, Я так сделала, и потом перестали там эти аварии случаться и смерти.
( ?) А что за интерес для духа пожить в теле козла и быть убитым через полчаса?
( !) Дело в том, что они не в живом существе живут, они живут как духи, без материального тела. И для них огромное значение имеет именно пожить в чьем-то теле. Наверное, так. Будет еще какой-то такой случай, спрошу этого духа! (Смеется) Духи мне объяснили так, что для них огромное значение имеет пожить где-то. Но я так и поверила, что, наверное, так и есть. Хотя в буддизме говорят, что нельзя делать жертвоприношения. А потом, знаете, в прошлом году я слышала на Калачакре, что жертвоприношения не надо делать. А еще тогда, в те времена, я один год, наверное, поработала с жертвоприношениями, а потом у меня начались какие-то сомнения, депрессии. Почему я должна умиротворять каких-то животных, даже за кого-то (т. е, убивая жертвенных животных, умиротворять духов, чтобы помочь человеку)? Нельзя этого делать, все равно же - убийство. Я сильно плакала и страдала от этого. Потом перестала это делать.
Восхождение на эту скалу (мыс Бурхан на Ольхоне - прим.) табуировано для женщин, так что мне пришлось остановиться за несколько метров до подножия у лиственницы, которая стала для женщин маркером дозволенного приближения к святыне. Здесь, обратившись лицом к скале, женщины оставили свои приношения в виде монет, разбрызгали молоко и водку и привязали шарфы-хадаки к лиственнице.
Многочисленные туристы и туристки гуляли по Шаман-горе, совершенно не заботясь о соблюдении табу. Для них паломничество представляло собой некое бесплатное этно-шоу. Одна из женщин, указывая на молодых туристок из какой-то центрально-европейской страны, ужаснулась: «Как им не страшно так спокойно гулять там?» На что другая ответила: «Может быть, приехав домой, они заболеют, или что-то нехорошее с ними случится, а они и знать не будут, что это из-за того, что они осквернили священное место»
Про Самдан Ондар известно, что ее духами-помощниками (ээрендос) были 9 волков. По словам Ховалыгмыы, 9 волков - духи несговорчивые, и во время шаманской болезни долго испытывают шамана, насылая на него всяческие недуги, но уж если соглашаются помогать ему, то обеспечивают надежную защиту. Ховалыгмаа унаследовала 9 духов-волков от прабабушки и обязательно призывает их.
В буддийской иконографии голодные духи (преты), действительно, изображаются с огромным животом, маленьким ртом и очень тонкой шеей: они испытывают постоянные страдания, поскольку не могут удовлетворить свой аппетит. Буддизм обычно не приписывает им злонамеренности и тех разрушительных свойств, о которых говорит Роза (в интервью).
Способность провоцировать людей на самоубийства свойственна другим существам - страшным духам мончах из хакасских традиционных представлений.
Сунезин по представлениям тувинцев - одна из «душ» человека. Считается, что утрата сунезина опасна для жизни: без него человек долго не проживет. Обычный человек не имеет никакого контроля над своим сунезином и не может ни самостоятельно находить и возвращать его в случае утраты, ни отделять от тела. Последней способностью обладают некоторые шаманы, которые используют свой сунезин для того, чтобы «увидеть» что-то на расстоянии, а затем возвращают его на место.
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Харитонова В. Женщина и возрождение шаманизма: постсоветское пространство на рубеже тысячелетий
скрытый текст
Многие информаторы (тункинские буряты) сообщали, что в Тунке «проживают» одни из самых воинственных и сильных божеств Бурятии - прежде всего это Буха-нойон и Хан Шаргайнойон. По мнению местных именно эти боги «не любят» женщин, поэтому сердятся, когда к ним обращается шаманка. Как следует из тункинских легенд о Буха-нойоне, этот хат (божество, которое является сыном или внуком тенгри - наивысших небесных богов) действительно имел основание не любить женщин.
Рассказывают, что, когда он после изнурительного побега и битвы с Тайгын Эреэн Буха в конце концов решил отдохнуть, то выбрал место в Тункинской долине, около Койморских озер, которое теперь называется Бухын Хэбтэшэ (Кунтенский аршан). Только Буха-нойон лег на остывающий вулкан, как вдруг сюда стали приходить местные женщины, которые всячески загрязняли лежбище Сизого Быка - выбрасывали в его сторону мусор и удовлетворяли свои физиологические потребности. Все эти действия очень рассердили Буха-нойона, который ушел оттуда и, пройдя некоторое расстояние, лег на одной из гор Тункинских Гольцов на север от современного села Торы, где окаменел.
По мнению большинства тункинцев, именно с момента оскорбления Буха-нойона на Бухын Хэбтэшэ он не любит женщин. Кстати, на его Белую гору запрещен вход не только шаманкам, но всем женщинам.
Идея магической взаимосвязи между частями тела и мирами Вселенной, сопоставления ее частей с человеческим организмом характерна для традиционной культуры калмыков.
Низ человека, его ноги, считаются связанными с нижним миром. В традиционном быту запрещается соединять стопы так как это означает пожелание себе смерти.
главная среди них - та, что находится на склоне горы на Белом камне, который виден каждому, кто едет по Тункинскому тракту.
Это место считается постоянным обиталищем Буха-нойон-баабая, главного героя тотемно-генеалогического мифа булагатов. Именно он стал объектом тройного поклонения: его почитают и шаманисты, и буддисты, и православные Тункинской долины. Поэтому у него три разных имени: шаманисты называют его - Буха-нойон-баабай, буддисты - Ринчин-хан, православные - святой Парфений (в честь христианского снятого Парфения Ламжакийского).
скрытый текст
Многие информаторы (тункинские буряты) сообщали, что в Тунке «проживают» одни из самых воинственных и сильных божеств Бурятии - прежде всего это Буха-нойон и Хан Шаргайнойон. По мнению местных именно эти боги «не любят» женщин, поэтому сердятся, когда к ним обращается шаманка. Как следует из тункинских легенд о Буха-нойоне, этот хат (божество, которое является сыном или внуком тенгри - наивысших небесных богов) действительно имел основание не любить женщин.
Рассказывают, что, когда он после изнурительного побега и битвы с Тайгын Эреэн Буха в конце концов решил отдохнуть, то выбрал место в Тункинской долине, около Койморских озер, которое теперь называется Бухын Хэбтэшэ (Кунтенский аршан). Только Буха-нойон лег на остывающий вулкан, как вдруг сюда стали приходить местные женщины, которые всячески загрязняли лежбище Сизого Быка - выбрасывали в его сторону мусор и удовлетворяли свои физиологические потребности. Все эти действия очень рассердили Буха-нойона, который ушел оттуда и, пройдя некоторое расстояние, лег на одной из гор Тункинских Гольцов на север от современного села Торы, где окаменел.
По мнению большинства тункинцев, именно с момента оскорбления Буха-нойона на Бухын Хэбтэшэ он не любит женщин. Кстати, на его Белую гору запрещен вход не только шаманкам, но всем женщинам.
Идея магической взаимосвязи между частями тела и мирами Вселенной, сопоставления ее частей с человеческим организмом характерна для традиционной культуры калмыков.
Низ человека, его ноги, считаются связанными с нижним миром. В традиционном быту запрещается соединять стопы так как это означает пожелание себе смерти.
главная среди них - та, что находится на склоне горы на Белом камне, который виден каждому, кто едет по Тункинскому тракту.
Это место считается постоянным обиталищем Буха-нойон-баабая, главного героя тотемно-генеалогического мифа булагатов. Именно он стал объектом тройного поклонения: его почитают и шаманисты, и буддисты, и православные Тункинской долины. Поэтому у него три разных имени: шаманисты называют его - Буха-нойон-баабай, буддисты - Ринчин-хан, православные - святой Парфений (в честь христианского снятого Парфения Ламжакийского).
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Смирнова К. Мотив орнитоморфных перевоплощений героев фольклора обских угров
Смирнова К. Мотив зооморфных перевоплощений в фольклоре обских угров
скрытый текстВ мифотворчестве обских угров особое место занимает образ водоплавающей птицы как созидателя и помощника творца Вселенной. Тем самым он входит в космогонический миф как символ Демиурга. Согласно мансийскому мифу, миротворение началось с воды. Вода – основа жизни.
По собранным фольклорным данным В.Н. Чернецова, большая и малая гагары пытаются достать со дна кусок земли. «Землю на воду положили. Начала земля расти. Скоро с подошву величиной стала, а потом такой выросла, что человеку на ней лечь можно. И все больше и больше растет»
По сведениям одной североостяцкой песни отцом медведя является верховный бог Нуми-Торум, а сам медведь ранее имел антропоморфный облик и жил с отцом в золотом доме, из которого ему запрещалось выходить. Однако сын нарушает запрет отца, выходит наружу, распугивает и обращает в бегство лошадей, одна из которых пробивает копытом дыру в небе, через которую стал виден Средний мир. В наказание Торум посылает сына вниз и обращает его в медведя.
Существует также не совсем традиционная версия о том, что происхождение медведя объясняется превращением в него человека-богатыря, потерявшего свою одежду в лесу и обросшего шкурой («мхом»); медведь так и остался жить в лесу, ибо побоялся выйти в таком виде жить к людям.
Смирнова К. Мотив зооморфных перевоплощений в фольклоре обских угров
скрытый текстВ мифотворчестве обских угров особое место занимает образ водоплавающей птицы как созидателя и помощника творца Вселенной. Тем самым он входит в космогонический миф как символ Демиурга. Согласно мансийскому мифу, миротворение началось с воды. Вода – основа жизни.
По собранным фольклорным данным В.Н. Чернецова, большая и малая гагары пытаются достать со дна кусок земли. «Землю на воду положили. Начала земля расти. Скоро с подошву величиной стала, а потом такой выросла, что человеку на ней лечь можно. И все больше и больше растет»
По сведениям одной североостяцкой песни отцом медведя является верховный бог Нуми-Торум, а сам медведь ранее имел антропоморфный облик и жил с отцом в золотом доме, из которого ему запрещалось выходить. Однако сын нарушает запрет отца, выходит наружу, распугивает и обращает в бегство лошадей, одна из которых пробивает копытом дыру в небе, через которую стал виден Средний мир. В наказание Торум посылает сына вниз и обращает его в медведя.
Существует также не совсем традиционная версия о том, что происхождение медведя объясняется превращением в него человека-богатыря, потерявшего свою одежду в лесу и обросшего шкурой («мхом»); медведь так и остался жить в лесу, ибо побоялся выйти в таком виде жить к людям.
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Христофорова О. Интерпретации молчания: речевой этикет народов Севера в заметках путешественников и по данным фольклора
скрытый текстНаблюдения путешественников о “молчаливости” северных народов и чрезвычайной развитости у них невербальных средств общения соответствуют отраженному в паремийном фонде особому отношению к слову как к сакральному объекту или даже субъекту. Такое отношение к слову (вербальному коду), в целом характерное для бесписьменных обществ, обычно коррелирует с неразвитостью фатической функции речи и тщательной разработанностью акционального и предметного кодов в человеческом общении.
Например, поставить во время чаепития пустую чашку рядом с блюдцем означает “хватит”, и хозяйка больше не нальет чая. Если же сказать “мась” (“хватит”), но при этом поставить чашку на блюдце (что означает “можно еще”), то хозяйка, реагируя скорее на действие, чем на слово, нальет чая еще.
Нивх, нашедший в тайге когти медведя, считал, что на следующий год медведь “притащит себя” к нему, “чтобы свои когти забрать”, а хантыйские охотники, имея при себе какую-либо часть животного, были уверены, что звери этой породы всегда будут сами приходить под его выстрел.
Правилам гостеприимства, сердечного отношения друг к другу, умению выражать чувства благодарности учат детей тундры с раннего детства, хотя слов, переводимых как “спасибо”, “благодарю”, в ненецком языке нет. Их заменяют поступки самих людей и сложившиеся традиции.
Например, соседи решили поделиться частью своей добычи. В этом случае не принято возвращать посуду, в которой принесли яства, пустой. Получившие угощение должны положить в нее кусочки какого-нибудь продукта… которые по количеству и качеству не обязательно равнозначны тому, чем их угостили. Новое содержимое посуды заменяет все слова благодарности…
Но иногда случается так, что получившие редкое угощение посуду возвращают без какого-либо “знака благодарности”. Такой поступок в тундре считается недобрым и может восприниматься тем, кто поделился редким угощением, как знак того, что мало дали или в этом соседи не нуждаются и потому не рады. В этом случае в народе принято говорить, выражая недовольство неуважительным отношением и черствостью других, так: “Посуда вернулась в слезах, а наше угощение соседям не прибавило богатства”.
скрытый текстНаблюдения путешественников о “молчаливости” северных народов и чрезвычайной развитости у них невербальных средств общения соответствуют отраженному в паремийном фонде особому отношению к слову как к сакральному объекту или даже субъекту. Такое отношение к слову (вербальному коду), в целом характерное для бесписьменных обществ, обычно коррелирует с неразвитостью фатической функции речи и тщательной разработанностью акционального и предметного кодов в человеческом общении.
Например, поставить во время чаепития пустую чашку рядом с блюдцем означает “хватит”, и хозяйка больше не нальет чая. Если же сказать “мась” (“хватит”), но при этом поставить чашку на блюдце (что означает “можно еще”), то хозяйка, реагируя скорее на действие, чем на слово, нальет чая еще.
Нивх, нашедший в тайге когти медведя, считал, что на следующий год медведь “притащит себя” к нему, “чтобы свои когти забрать”, а хантыйские охотники, имея при себе какую-либо часть животного, были уверены, что звери этой породы всегда будут сами приходить под его выстрел.
Правилам гостеприимства, сердечного отношения друг к другу, умению выражать чувства благодарности учат детей тундры с раннего детства, хотя слов, переводимых как “спасибо”, “благодарю”, в ненецком языке нет. Их заменяют поступки самих людей и сложившиеся традиции.
Например, соседи решили поделиться частью своей добычи. В этом случае не принято возвращать посуду, в которой принесли яства, пустой. Получившие угощение должны положить в нее кусочки какого-нибудь продукта… которые по количеству и качеству не обязательно равнозначны тому, чем их угостили. Новое содержимое посуды заменяет все слова благодарности…
Но иногда случается так, что получившие редкое угощение посуду возвращают без какого-либо “знака благодарности”. Такой поступок в тундре считается недобрым и может восприниматься тем, кто поделился редким угощением, как знак того, что мало дали или в этом соседи не нуждаются и потому не рады. В этом случае в народе принято говорить, выражая недовольство неуважительным отношением и черствостью других, так: “Посуда вернулась в слезах, а наше угощение соседям не прибавило богатства”.
opheliozz, блог «читательский дневник»
* * *
Фурсова Е. Антимир в мифологических образах русалок (севернорусские и сибирские параллели)
скрытый текстВ д. Глядень Мошковского р-на Новосибирской области, по сообщению местных жителей, не так давно случилось событие, утвердившее веру в негативные качества русалок: «Мама рассказывала. Один поехал рыбачить, а жена ходила беременная. Вот он на речке ловит, а село два черта и лодку качают. Он говорит: «Ребята не шутите, ребята не шутите». «Подари, чё у тебя дома есть, а ты не знаешь!» А жена дома родила. А он же не знал, чё дома у него. Он домой пришел, а жена родила. Девочку родила… Он пришел домой к жене и сказал: «Всё, я ее подарил!». И точно. Они (здесь: черти – Е. Ф.) ходят и всё. Эта девочка утопилась уже большой, лет десять, наверное, ей было. Звали они ее…» (Т. Е. Очередько, д. Глядень Мошковского р-на НСО).
У старообрядцев в Николаевской волости Барнаульского у. в теплое летнее время, согласно поверьям, появлялись русалки, которые ничего плохого людям не делали. При этом необходимым их атрибутом был гребень, которым они непрерывно чесали волосы. «Только слыхал от других, что видели женщину с длинными волосами на берегу реки. Сидит, волосы чешит. Подойдут ближе – она бух в воду – и все. Не стало. Говорили, что она красивая женщина, аккуратная, опрятная…» (Г. Ф. Замараев, д. Елбань Маслянинского р-на НСО).
Вполне добрососедскими и обыденными выглядели взаимоотношения представителей двух сфер мира в рассказах южнорусских переселенцев: «Под мостом в р.Иче водились ранее русалки. Один мужчина возвращался домой с работы и каждый раз его русалки поджидали…» (А. П. Данченко, с. Усть–Ургулька Северного р-на НСО).
скрытый текстВ д. Глядень Мошковского р-на Новосибирской области, по сообщению местных жителей, не так давно случилось событие, утвердившее веру в негативные качества русалок: «Мама рассказывала. Один поехал рыбачить, а жена ходила беременная. Вот он на речке ловит, а село два черта и лодку качают. Он говорит: «Ребята не шутите, ребята не шутите». «Подари, чё у тебя дома есть, а ты не знаешь!» А жена дома родила. А он же не знал, чё дома у него. Он домой пришел, а жена родила. Девочку родила… Он пришел домой к жене и сказал: «Всё, я ее подарил!». И точно. Они (здесь: черти – Е. Ф.) ходят и всё. Эта девочка утопилась уже большой, лет десять, наверное, ей было. Звали они ее…» (Т. Е. Очередько, д. Глядень Мошковского р-на НСО).
У старообрядцев в Николаевской волости Барнаульского у. в теплое летнее время, согласно поверьям, появлялись русалки, которые ничего плохого людям не делали. При этом необходимым их атрибутом был гребень, которым они непрерывно чесали волосы. «Только слыхал от других, что видели женщину с длинными волосами на берегу реки. Сидит, волосы чешит. Подойдут ближе – она бух в воду – и все. Не стало. Говорили, что она красивая женщина, аккуратная, опрятная…» (Г. Ф. Замараев, д. Елбань Маслянинского р-на НСО).
Вполне добрососедскими и обыденными выглядели взаимоотношения представителей двух сфер мира в рассказах южнорусских переселенцев: «Под мостом в р.Иче водились ранее русалки. Один мужчина возвращался домой с работы и каждый раз его русалки поджидали…» (А. П. Данченко, с. Усть–Ургулька Северного р-на НСО).